أشباح الفلاسفة

نظريات الفلاسفة حول ما وراء الطبيعة

لنستحضر فكرة الإدراك ما وراء الحواس، مثل التخاطر والاستبصار والاعتراف المسبق والحركة النفسية. تبدو هذه الظواهر المثيرة للجدل وكأنها تتحدى كل المسلمات العلمية التي ألفناها. ومن المؤسف أن الأدلة الإحصائية، بالأخص في ما يتعلق بالتخاطر، تأتي ساحقةً لحدٍ بعيد. وعندما يتم الاعتراف بهذه الظواهر، يبدو أن الإيمان بالأشباح والأرواح لم يعد خطوة بعيدة المنال.

لم تُدَوَّن هذه الكلمات في صفحات مجلة غامضة، ولا تم الإعلان عنها في مؤتمر سري خاص بعلم النفس. لم يكتبها روحي فيكتوري أو أيٌ من الحاضرين. بل إن مؤلفها هو آلان تورينج، الأب الروحي لعلوم الكمبيوتر، وقد ظهرت هذه الأفكار في ورقته البحثية الرائدة "آلية الحوسبة والذكاء" (1950)، والتي تتناول "لعبة التقليد" (المعروفة أكثر باسم "اختبار تورنغ")، المصممة لكشف ما إذا كان بإمكاننا التفريق بين ذكاء الآلة وذكاء الإنسان.

تبدأ الورقة بتقديم تجربة فكرية شهيرة تثير اهتمام العديد من الباحثين: إنسان وآلة ومراقب يطرح أسئلة، فإذا عجز المراقب عن التمييز بينهما استنادًا إلى ردود أفعالهما، فإن الآلة تكون قد اجتازت الاختبار بنجاح، حيث يصبح ذكاؤها غير قابل للتمييز عن ذكاء العقل البشري. تتناول الغالبية العظمى من الورقة اعتراضات متعددة تطرح من مجالات الرياضيات أو فلسفة العقل، بالإضافة إلى آراء المشككين في قدرات أجهزة الكمبيوتر.

في بداية القرن العشرين، كانت إنجلترا تعيش تحت وطأة هوس شديد بالروحانية. انبهر الناس من جميع فئات المجتمع بجلسات استحضار الأرواح، والسعي لفهم الحياة ما بعد الموت، ومظاهر الأشباح، وقوى الاستبصار. عبرت وسطاء روحانيات بارزات مثل يوسابيا بالادينو وآدا غودريتش فرير وإيتا وريدت عبر أرجاء أوروبا، حيث أظهرن مهاراتهن المذهلة في رفع الطاولات إلى عنان السماء، والتواصل مع أرواح الأموات، أو حتى إنتاج "الإكتوبلازم"، تلك المادة الغامضة التي تمتزج فيها الخصائص المادية بالروحانية، والتي كانت تنبعث من فتحات أجساد الوسطاء. وكان كل ذلك بالطبع يتطلب أجورًا مرتفعة، وغالبًا ما كانت هذه الخدمات تُثمن بشكل مبالغ فيه.

لكن، عندما نصل إلى نحو ثلثي المسافة عبر هذه الورقة، يتناول تورينج قلقًا غير متوقع قد يزعزع أركان لعبة التقليد: التخاطر. فإذا استطاع الإنسان والمراقب التواصل عن طريق التخاطر، وهو ما يُفترض أن الآلة تعجز عنه، فإن الاختبار سيقع في شباك الفشل. يعبر تورينج عن رأيه بقوة قائلاً: «هذه الحجة في اعتقادي قوية للغاية». في نهاية المطاف، يقترح أن نجاح الاختبار يتطلب إجراء التجربة في «غرفة محصنة ضد التخاطر».

لماذا أحسّ تورينج بضرورة النقاش حول ظاهرة التخاطر؟ ما الذي جعله يعتبر الإدراك الذي يتجاوز الحواس اعتراضًا عميقًا على تجربته الفكرية؟ وما دلالة إشارته الغامضة للأشباح؟

في سنة ١٨٨٢، أسس مجموعة من العلماء المرتبطين بكلية ترينيتي بجامعة كامبريدج جمعية الأبحاث النفسية، وهي هيئة علمية تُعنى بدراسة الظواهر النفسية بدقة شديدة. وخلال فترة نشاطها، احتوت الجمعية على مجموعة من ألمع العقول في ذلك الزمان، من بينهم الكاتب البارز آرثر كونان دويل والفيزيائي المتميز جيه جيه تومسون. وقد أظهر أعضاؤها درجات متفاوتة من الالتزام في استكشاف ظواهر غرفة جلسات استحضار الأرواح. كان البعض منهم متفانيًا في التزامهم، مثل الفيزيائي أوليفر لودج، الذي قام بتأليف كتاب بارز يحمل في طياته سجلات مثيرة لجلسات استحضار الأرواح، حيث تواصل مع روحه ابنه الذي لقي حتفه في الحرب العالمية الأولى. بينما كان هناك من يتسم بالتشكيك، مثل إليانور سيدجويك، الباحثة في الفيزياء ومديرة كلية نيونهام بجامعة كامبريدج، أو جون فين، مبتكر مخطط فين. ورغم تباين درجات إيمانهم بوجود الأحداث الخارقة للطبيعة، إلا أن هذه الجماعة المثقفة من العلماء اتفقت على أن هذه الظواهر تستحق دراسة عميقة واهتمامًا علميًا جادًا.

انضم إلى الجمعية عدد كبير من الفلاسفة المحترفين أو تفاعلوا مع نتائجها، حيث كان عالم الأخلاق هنري سيدجويك، زوج إليانور، من بين مؤسسيها، إلى جانب ف. و. هـ. مايرز، الذي ابتكر مصطلح "التخاطر" واعتُبر عضوًا ملتزمًا بشكل استثنائي. يُروى أنه، وفقًا لتقرير واحد على الأقل، استمر في المساهمة حتى بعد رحيله، حيث كان يرسل رسائل من العالم الآخر عبر وسائل متعددة، كأنه نسخة متطرفة من الأستاذ الفخري الذي يتجول بين الأقسام بين الحين والآخر. وقد تم انتخاب فلاسفة بارزين مثل هنري بيرجسون وويليام جيمس وف. س. شيلر لرئاسة الجمعية. كما كان هناك العديد من الفلاسفة الآخرين، مثل ماي سنكلير، الذين شغلوا عضوية دائمة في هذه الهيئة الفكرية.

لم تكن الجمعية في عالمها الأكاديمي منعزلة، بل كانت جزءًا من شبكة حيوية من النقاشات التي امتدت لتشمل أرقى المجلات الفلسفية في ذلك العصر. فعلى سبيل المثال، احتوى عدد من عام 1902 من مجلة The Monist على ورقة بحثية مثيرة بعنوان "روح أم شبح" من تأليف بول كاروس، الذي كان محررًا للمجلة. كما انطلقت تأملات عميقة حول مواضيع الحياة بعد الموت، والاستبصار، والتخاطر، لتتجلى في صفحات مجلات شهيرة مثل Mind وProceedings of the Aristotelian Society وPhilosophy، مما يدل على حيوية الفكر الفلسفي وتنوعه. مع بداية القرن الجديد، بدأ الشغف الجماهيري تجاه البحث النفسي في التراجع. اتضح أن الإكتوبلازم لم يكن سوى قماش شاش عابر. وقد تم الكشف عن طاولات طافية مرتبطة بخيوط صيد، في حين أن الأشباح التي ظهرت في ظلام شبه دامس من "الخزائن الروحية" بدت مشبوهة تمامًا مثل الوسطاء الذين يرتدون أردية بيضاء. ورغم ذلك، فقد استمر الانبهار الفلسفي بالظواهر الغامضة.بعد فترة طويلة من إقصاء البحث النفسي من أقسام الأحياء وعلم النفس والفيزياء إلى هوامش العالم الأكاديمي، استمر الفلاسفة المحترفون في خوض نقاشاتهم النظرية حول نتائجه بشغف لا يتوقف. ولا يوجد مثال أكثر تجسيدًا للتناغم بين الفلسفة الأكاديمية والبحث النفسي من سي دي برود.

تشارلي دنبار برود (1887-1971) كان شخصية بارزة في عالم الفكر، حيث شغل منصب محاضر في سيدجويك ومن ثم أستاذًا للفلسفة الأخلاقية في كلية نايتبريدج بجامعة كامبريدج. قدم العديد من المقالات التي تناولت قضايا الأخلاق وتاريخ الفلسفة، ولكنه يُعتبر اليوم واحدًا من أكثر الفلاسفة تأثيرًا في القرن العشرين. كما أنه يُعد من رواد الفلاسفة المثليين الذين أعلنوا عن هويتهم في بريطانيا، مما جعله رمزًا للجرأة في التعبير عن الذات.

عند بحثك في وثائق برود في كلية ترينيتي، ستكتشف ملاحظات تنم عن عمق تفكيره في مجالات المنطق والميتافيزيقيا والزمن، إلى جانب رسومات لأبراج صممها لأصدقائه، ورسائل من أفراد يروون تجاربهم مع الأشباح، وتأملات غنية حول أوراق نُشرت في مجموعة متنوعة من مجلات علم النفس الخارق. إن وجود هذه الوثائق الفيزيائي في الأرشيف يعكس التفاعل العميق بين فلسفة برود واهتمامه بالظواهر الخارقة. لقد أثرت آراؤه الفلسفية بشكل كبير على رؤيته للظواهر النفسية، ومع ذلك، كما سنكتشف، فإن هذه الظواهر النفسية قد تركت أيضًا بصمتها على فلسفته. في جميع الأحوال، لم يعتبر برود الظواهر الخارقة مجرد أمور سطحية.

انتخبت جمعية الأبحاث النفسية هذا العملاق الأكاديمي رئيسًا لها مرتين، في عام ١٩٣٥ وعام ١٩٥٨. وعلى مدار رحلة حياته العلمية، أبدع في نشر عدد لا يُحصى من الأوراق البحثية التي تناولت التخاطر، والاستبصار، والأرواح الشريرة، ومفهوم البقاء بعد الموت، بالإضافة إلى الأحلام الاستشرافية. مكتبته تزخر بكتب تتناول الإسقاطات النجمية، والتنجيم، وخلود الإنسان، ومصاصي الدماء. وفي مخطوطة سيرته الذاتية، يكتب: "لا أعلم متى وكيف بدأ اهتمامي، لكنني بالكاد أستطيع تذكر لحظة لم يكن فيها هذا الشغف حاضرًا".

نشر برود أفكاره حول الظواهر الخارقة، ليس فقط في دوريات الأبحاث النفسية، بل أيضًا في مجلات فلسفية رائدة. وعلى الرغم من شهرته الواسعة في مجال الأبحاث النفسية، إلا أن كتاباته حول هذا الموضوع تتميز بغموض عميق يشد القارئ. وقد عبّر في منشوراته للجمعية عن إيمانه القوي بوجود ظواهر نفسية فريدة. وفي المجلات الفلسفية المرموقة، اتبع نهجًا أكثر تشككًا، مُسلطًا الضوء بشكل رئيسي على الأبعاد الفلسفية لهذه الظواهر في حال ثبتت صحتها.

تعتبر الأمثلة التي تعكس تطبيقه للآليات الفلسفية في ميدان البحث النفسي من أبرزها عمله حول الاستبصار، أي تلك القدرة المزعومة على استشراف المستقبل. لقد جلب الباحثون النفسيون اهتمامًا خاصًا بـ"الأحلام الاستبصارية"، وهي تلك الرؤى التي يعيشها الناس العاديون وتحتوي على أحداث مرتقبة. لقد أسرت الاستبصارات خيال المجتمع منذ العصور القديمة، لكن ما زاد من شغفهم بها بالفعل هو منشور شهير لأكاديمي من خارج هذا المجال، والذي كان له تأثير عميق على تصورات برود اللاحقة بشأن طبيعة الزمن.

في عام ١٩٢٧، أطلق جون ويليام دان (١٨٧٥-١٩٤٩)، المهندس الطيران الأيرلندي، كتابًا يحمل عنوان "تجربة مع الزمن". وقد تضمن هذا الكتاب ثلاثة أهداف رئيسية. أولاً، كان يسعى إلى عرض مجموعة من الأحلام الاستبصارية التي عاشها دان بنفسه. أما الهدف الثاني، فكان تقديم دليل شامل يوضح كيفية تدريب العقل على استشراف المستقبل خلال اللحظات الحالمة، حيث يؤكد دان أن أي شخص بإمكانه تحقيق ذلك مع التدريب المناسب. وفيما يتعلق بالهدف الثالث، فقد تمحور حول تقديم نظرية زمنية تُعرف بـ "التسلسلية"، تسعى إلى توضيح كيفية إمكانية التنبؤ بما سيأتي من أحداث.

تبدأ التسلسلية بفكرة مفادها أن كل ما يتحرك لا بد أن يكون في حركة عبر الزمن. فمثلاً، تخيل سيارة تسير على طريق، حيث تكون موجودة عند نقطة معينة t1، ثم تنتقل إلى نقطة أخرى أعلى الطريق عند t2. فإذا غاب الزمن، لكان من العسير تصوّر السيارة على أنها "تتحرك" بأي شكل من الأشكال. ومع ذلك، قدم دان حجة مثيرة للاهتمام بأن الزمن نفسه هو في حالة حركة. من الغريب حقًا أن يُقال إنه لا يتحرك، فليس بمقدوره البقاء بلا حركة. (لاحظ الفيلسوف البريطاني أنتوني فلو، الذي أشار إلى أن دان لم يفرق بين الحركة المكانية المباشرة و"تدفق" الزمن المراوغ، وهو الخطأ الجوهري الذي أدى به في النهاية إلى تطوير نظريته الغريبة حول الزمن). لذا، اعتقد دان أنه لا بد من وجود زمنٍ يتجاوز الزمن العادي، زمنٍ فائق، وهو سلسلة أعلى من "الزمن فوق الزمن" التي تصف حركة الزمن الذي نعيشه. لكن يجب أن يكون لهذا "الزمن فوق الزمن" أيضًا حركة، وإلا فلن يعد زمنًا. وبالتالي، لا بد من وجود سلسلة ثالثة من الزمن، وهكذا إلى ما لا نهاية. وقد اعتقد دان أنه في لحظات الحلم، تتمكن عقولنا من الوصول إلى هذه السلسلة العليا من الأزمنة، التي تضم في طياتها أحداثًا مستقبلية.

حقق الكتاب نجاحًا باهرًا في المبيعات، حيث تمت إعادة طباعته مرات عدة، وترك أثرًا عميقًا في مجموعة من أبرز كتّاب القرن العشرين، مثل خورخي لويس بورخيس، وسي. إس. لويس، وجاي. بي. بريستلي، وجاي. آر. آر. تولكين. كما كتب الفيزيائي آرثر إدينغتون رسالة دعم لدان، نُشرت في الطبعات اللاحقة للكتاب. وقد أذهل الجمهور بفكرة "رؤية المستقبل"، حتى أن عبارة "حلم دان" أصبحت رمزًا لأي حلم استباقي.

تخلص برود من فكرة أن الزمن نفسه يجب أن يتحرك عبر الزمن.

على العكس من ذلك، تعرض الكتاب لانتقادات لاذعة من الأوساط الأكاديمية. لم يكن ذلك بسبب إيمان دان بالأحلام الاستشرافية، إذ اعتبر العديد من الأكاديميين أن الفهرس الذي قدمه لهذه الرؤى هو العنصر الوحيد ذو القيمة في عمله، بل جاء هذا السخط نتيجة لنظريته الغريبة حول الزمن. فقد أشار أحد المراجعين في مجلة الفلسفة إلى صعوبة أخذ أفكاره على محمل الجد، بينما اعتبر آخر في مجلة نيتشر الكتاب مجرد سخرية، واصفًا نظرية التسلسلية التي اقترحها دان بأنها "إسراف منطقي" لا طائل منه.

كان برود، الفيلسوف المحترف الوحيد الذي اقترب من دان بجديّة، شخصية متميزة في عالم الفكر. تحتفظ كلية ترينيتي بنسخ خاصة من مؤلفاته، حيث تنبض هوامشها بملاحظات عميقة تتضمن اقتراحات لإعادة صياغة نظرية التسلسلية، وتوظيفها في إرساء تفسير فلسفي راسخ للاستشراف. وقد أبدع برود أيضاً في نشر دراسة مستقلة حول دان في مجلة الفلسفة عام 1935، كما يظهر تأثير دان في مواضع متعددة من عمله الرائع "دراسة فلسفة ماكتاغارت" (1933-1938).

تناول برود ما يمكن أن نطلق عليه "المعضلة الوجودية" المرتبطة بالإدراكات المسبقة. في النصف الأول من القرن العشرين، برزت نظرية "كتلة النمو" كواحدة من أكثر النظريات قبولاً حول مفهوم الزمن، حيث تطرح فكرة أن الماضي والحاضر لهما وجود حقيقي، بينما المستقبل لا يزال غائبًا عن الوجود. تتناغم هذه النظرية بشكل كبير مع حدسنا اليومي بشأن الزمن، لكنها تثير تساؤلات فلسفية عميقة حول طبيعة الإدراكات المسبقة. لنفترض أنني أرى في حلمي لمحات لما سيحدث يوم السبت المقبل. وإذا اعتبرنا أن نظرية كتلة النمو صحيحة، فإن يوم السبت المقبل يعد غير موجود (حتى هذه اللحظة). فما الذي رأيته في ذلك الحلم؟ كيف يمكنني أن أشاهد شيئًا لم يولد بعد؟

أدت هذه العلاقة مع دان برود إلى اقتراح إحدى النظريات الرائدة حول "الزمن الفائق"، وهي مجموعة من الأفكار التي تدّعي أن للزمن أبعادًا متعددة، تمامًا مثل الفضاء الذي نعيش فيه والذي يتسم بثلاثة أبعاد. من منظور برود، كان لأحد هذه الأبعاد بنية تنمويّة خاصة، حيث لا وجود للمستقبل. لكنه أشار إلى احتمال وجود بُعدٍ ثانٍ للزمن، حيث يكمن المستقبل، ويحتوي بالتالي على الأحداث المُتوقعة. في حلم استباقي، يمكننا الوصول إلى هذا البعد. هذا يُظهر ببساطة ما يفاخر به برود: إذ أنه تخلص من فكرة أن الزمن نفسه يتعين عليه أن يتنقل عبر مجراه، وتجاوز سلسلة الأبعاد "اللامتناهية". يكفي أن نعتبر وجود بُعدين فقط.

بينما سعى برود إلى تخفيف حدة نظرية دان من الإسراف المنطقي، أظهر أحد طلابه في جامعة ترينيتي براعته في تطبيق المنطق على البحث النفسي، متوجهاً بذلك نحو آفاق جديدة. كان كازيمير لوي (1919-1991) واحداً من أعظم فلاسفة المنطق في القرن العشرين، حيث ترك بصمةً لا تُمحى على جيل كامل من الفلاسفة التحليليين، بل وتم تكريم اسمه في مكتبة كلية الفلسفة بجامعة كامبريدج. ورغم عدم وجود دلائل تشير إلى اهتمام لوي بالروحانية خلال سنوات دراسته الجامعية، التي شهدت انطلاقه في النشر بمجلة التحليل، إلا أن هذا الأمر قد شهد تحولاً ملحوظاً في عام 1938.

في صيف عام 1938، وقبل أن يخوض السنة الأخيرة من رحلته الجامعية، قام الشاب ليوي، الذي كان في التاسعة عشرة من عمره حينها، بزيارة الرسام البولندي الشهير ستانيسلاف إغناسي فيتكويتز، المعروف بلقب فيتكاسي، في مرسمه الواقع في زاكوباني، بولندا، حيث أراد أن يخلد صورته. كان فيتكاسي يتمتع بشغف عميق تجاه التصوف والروحانية، وقد شهد جلسات تحضير الأرواح، كما أن العديد من أعماله الفنية وُلدت تحت تأثير المواد المخدرة. الآن، تحتفظ كلية ترينيتي بلوحة الباستيل التي أنجزها فيتكاسي لكازيمير خلال ذلك الصيف، والتي يرتبط بها العديد من الموارد الرقمية، بما في ذلك مقالة على ويكيبيديا. رغم أننا لا نعلم بالتحديد ما جرى أثناء جلسة ليوي مع فيتكاسي، إلا أنه بعد عام من تلك اللقاءات، اتخذ ليوي قرارًا مفاجئًا غيّر مسار حياته، حيث شرع في كتابة أطروحته للدكتوراه في مجال البحث النفسي.

أشرف على الأطروحة للدكتوراه التي تحمل عنوان "بعض الاعتبارات الفلسفية حول البقاء على قيد الحياة بعد الموت"، الفيلسوفان البريطانيان جون ويزدوم وجي إي مور، والتي قُدّمت في أكتوبر/تشرين الأول من العام ١٩٤٢، وناقشها برود وسيسيل أليك ماس، عالم النفس الشهير الذي قدّم، قبل خمس سنوات، محاضرة تذكارية لـ إف دبليو إتش مايرز في جمعية البحوث النفسية. كانت هذه الأطروحة بمثابة بداية جديدة لنمط من التفاعل بين الفلسفة والبحوث النفسية. ومع اقتراب الوقت الذي كتب فيه ليوي أطروحته، كان التحليل اللغوي قد غلب على الساحة الفكرية. وأصبح فلاسفة كامبريدج الآن مهتمين بمعاني الكلمات وما تحتويه من افتراضات، وكذلك بدور البيانات التجريبية في ميتافيزيقيا الحقيقة. الجملة الأولى من أطروحة ليوي تُعبر عن هذا التحول الجديد بوضوح: "هل القول بأنني سأنجو من موت جسدي ذو معنى؟"

خلال مسيرته في إعداد الأطروحة، انغمس ليوي في عالم التحليل اللغوي، مستعرضًا نظريتين متنافستين حول موضوع الأشباح. وقد طرح برود نظريته الأولى في عام ١٩٢٥، والتي أطلق عليها اسم فرضية "العامل النفسي". يتساءل برود بعمق: "ألا يُمكن أن يكون ما يُعرف بـ"العقل" مركبًا من عنصرين، لا يُظهر أيٌّ منهما، بمفرده، الخصائص المميزة للعقل، تمامًا كما يُعتبر الملح مزيجًا من مادتين لا تتمتع أيٌّ منهما، وحدها، بخصائص الملح الفريدة؟" هذه الفكرة تستشرف إمكانية أن "العامل النفسي" قد ينجو، في ظروف معينة، من موت "العامل المادي"، وقد يتجسد في شكل شبح.

بحلول وقت نشر الأبحاث، كانت جميع الإشارات إلى الأبحاث النفسية قد حُذفت.

وجد ليوي أن النظرية تفتقر إلى الإقناع. واعتبر أن العناصر الجوهرية التي غفلت عنها نظرية برود هي معايير التحقق. فقد كانت فكرة التحقق تُعتبر نظرية شائعة في دلالتها، حيث تعبر عن الرأي القائل بأن العبارة تكون ذات معنى فقط إذا كان بالإمكان التحقق منها. على سبيل المثال، العبارة "هناك تفاحة على الطاولة" تحمل معنى واضحًا، إذ يمكنني أن أتحقق منها بأن أذهب لأرى ما إذا كانت التفاحة موجودة حقًا. وفي المقابل، اعتقد الكثيرون أن العبارات الميتافيزيقية أو الدينية مثل "الله خير" تفتقر إلى المعنى، لأننا لا نستطيع أن نتخيل كيف يمكننا التحقق منها. وقد جادل لوي بأن هذه هي بالضبط المشكلة التي تواجه نظرية برود: كيف يمكنني أن أتحقق من أن جزءًا مني قد نجا من الموت الجسدي؟ فإذا كان لي أن أتحقق، فإنه يجب أن أكون موجودًا كذات الشخص نفسه قبل التحقق وبعده، وليس مجرد أحد "عواملي".

أما النظرية الثانية التي انتقدها لوي، فهي معروفة بفرضية "الأثير النفسي". وقد طرحها إتش إتش برايس، أستاذ المنطق في ويكهام بجامعة أكسفورد، الذي يُذكر الآن بشكل رئيسي لإسهاماته في فلسفة الإدراك. كان برايس، مثل برود، يشارك بنشاط في فعاليات جمعية الأبحاث النفسية، التي انتخب رئيسًا لها في عامي ١٩٣٩ و١٩٦٠. وقد حضر مؤتمرات علم النفس الخارق في خمسينيات القرن الماضي، وفي إحدى المناسبات، جرب الميسكالين بدافع الفضول، ليتحقق مما إذا كان سيمنحه قوى خارقة للطبيعة، لكن لم يحدث شيء من ذلك.

زعَمَ برايس أن "الأثير النفسي" يمثل "وسيلة تواصل بين العقل والمادة... شيء مادي بمعنى ما، لأنه يمتد في الفضاء... ولكنه في الوقت نفسه يحمل خصائص تُنسب عادةً إلى العقول". كان برايس يعتقد أنه عندما تتشكل صورة ذهنية معينة (مثلما يحدث حين تنظر إلى تفاحة، فتتجلى الصورة في ذهنك)، فإنها قد تستمر في الوجود داخل الأثير النفسي حتى بعد انقضاء العقل الذي أبدعها. وفي ظروف معينة، يمكن أن تتجسد مجموعة من هذه الصور المتبقية وتظهر كأشباح لأرواح أو كائنات حساسة بشكل خاص.

اعترض ليوي، مجادلاً:

إن الإقرار بأن صورة معينة قد تواجدت لدي في زمن محدد t يعني أن تلك الصورة كانت في ملكي في ذلك الحين. وعندما أتحدث عن صورة كانت لدي في زمن آخر (t1)، فإن ذلك يعني أنني كنت أمتلكها في تلك الفترة. وبالتالي، فإنه من غير الممكن منطقيًا أن تبقى صورة موجودة بعد أن فقدت ملكيتها، ومن باب أولى فإن بقاءها بعد رحيل روحي يعد أمرًا مستحيلًا.

بمعنى آخر، فإن الصور تنسج خيوطها بعمق مع الأزمنة التي تشكلت فيها وأفعال الاستحواذ عليها. فهي لا تستطيع الوجود بمعزل عن تلك اللحظات وتلك الأفعال.

امن الجدير بالذكر في نقد لوي هو اعتقاده بأن زيف نظريات برود وبرايس يمكن أن يثبت من خلال الاعتماد على المنطق واللغة فقط. فهو يرى أنه لا حاجة للجوء إلى جلسات استحضار الأرواح، أو قياس الاهتزازات المنبعثة من الدماغ، أو إدخال الوسطاء إلى مختبرات علم النفس الخارق. فما إن نتأمل في دلالة الكلمتين ("العامل النفسي" و"الصورة") اللتين تُستخدمان لتفسير تلك النظريات، حتى يتضح لنا عجزها. ورغم ما تحتويه نظريات برود وبرايس بشأن الأشباح من ثغرات، توصل لوي إلى استنتاجات مثيرة. بشكلٍ غير متوقع، قد تحمل عبارة "سأنجو من موت جسدي" دلالات عميقة، تحت ظروفٍ دقيقة للغاية ومع استخدامٍ لغويٍ متقن. ورغم أن هذا قد يبدو استنتاجاً متحفظاً في حوارٍ ثانوي حول موضوعٍ غامض، فإن المساعي النفسية لكل من برود وليوي في بداية مسيرتهما لم تكن مجرد اهتماماتٍ سطحية، بل لعبت دوراً حيوياً في تشكيل قناعاتهما الفلسفية "الرسمية". كما أشرنا سابقًا، فإن رؤية برود للزمان في مؤلفه "دراسة فلسفة ماكتاغارت" تأثرت بعمق بالحاجة إلى فهم الاستبصارات. ويتجلى نقاش "العامل النفسي" في جوهر عمله الرائد "العقل ومكانته في الطبيعة" (1925). وقد تشكلت أفكاره حول "المبادئ الأساسية المُحددة" للواقع بفعل القلق من احتمال انتهاك هذه المبادئ بواسطة الظواهر النفسية، وقد شملت هذه الانتهاكات قوانين الفيزياء. أو آثار الأشكال الحديثة للتواصل العقلي المباشر، متجاوزةً الحدود التقليدية التي تفرضها الوسائط المادية مثل الأذنين أو الفم أو الهواء. وبنفس الطريقة، أصبحت أطروحة لوي الركيزة الأساسية في ورقتيه البحثيتين البارزتين اللتين نُشرتا في مجلتي "العقل" و"وقائع الجمعية الأرسطية" بعد فترة قصيرة من اجتيازه الامتحان الشفوي.

ما يثير الانتباه في هاتين الورقتين هو أنهما، عند وقت نشرهما، قد أُزيلت منهما جميع الإشارات إلى البحث النفسي. أما الجوانب المثيرة للقلق فقد تم استبعادها بشكل كامل. وهذا الأمر ليس بمفاجأة. فنحن نعلم من مراسلات لوي مع برود ومور أنه بحلول فترة انتهاء دراسته للدكتوراه، كان (على عكس برود وبرايس، اللذين شغلا مناصب أكاديمية مرموقة في تلك المرحلة) يسعى بكل جهد للحصول على مكان أكاديمي. لذا، فإن ارتباطه بالبحث النفسي، الذي وصفه برود في وقت ما بأنه تخصص "مخيف"، قد يكون محفوفًا بالمخاطر.

لقد غمر النسيان العديد من تلك التداخلات الفلسفية مع علم ما وراء النفس والبحث النفسي، أو ربما أُقصيت خجلاً من دائرة الضوء. فعلى سبيل المثال، تحتوي موسوعة ستانفورد للفلسفة على بضع كلمات فقط تشير إلى اهتمام برود وبرايس بعلم ما وراء النفس، في حين أن ورقتي البحثية القادمة تُعدّ العمل الوحيد في الوقت الراهن الذي يستقصي إسهامات لوي في ميدان البحث النفسي.

اعتبر بعض معاصري برود وبرايس أن علم النفس لا يستحق أي اهتمام من قبل مؤرخي الفلسفة. يحتوي المجلد الضخم لرودولف ميتز "مئة عام من الفلسفة البريطانية" (1938) على صفحتين فقط تتناولان "الباحثين" النفسيين (علامات الاقتباس تُعزى له) و"كتاباتهم الضخمة". جاءت نبرة ميتز رافضة، حيث أشار إلى أنه "لا يُعزى للفلسفة البريطانية الحديثة أن تُثبت تلك الأعداد الكبيرة من المفكرين والباحثين، الذين كان ينبغي أخذهم على محمل الجد، أنهم يحملون طابع المغامرة بشكل ملحوظ".

رغم أن ميتز قد تم استبعاده، استمر عدد من الفلاسفة في التعمق في قضايا البحث النفسي لفترات طويلة، حتى وصلوا إلى خمسينيات وستينيات القرن الماضي، بعد أن انتقل البحث النفسي من أقسام أخرى في الجامعات الحديثة. ومن بين هؤلاء المفكرين البارزين كان أنتوني فلو، ومارثا نيل، بالإضافة إلى عدد من المفكرين الذين طُمست أسماؤهم، مثل سي تي كيه شاري، وإتش إيه سي دوبس، وكليمنت موندل. ومن اللافت أن كورت غودل كان يعتقد أيضًا بوجود حياة بعد الموت.

تُعتبر كامبريدج واحدة من معاقل الفلسفة التحليلية، التي تتباهى بالتخلي عن الميتافيزيقيا التأملية ساعيةً بشغف نحو الدقة العلمية والنهج التجريبي. ومع ذلك، فقد تسللت موضوعات "مرعبة" مثل التخاطر، والبقاء بعد الموت، والأشباح إلى الساحة الفلسفية في كامبريدج وما يحيط بها، واستمرت في التأثير لفترة طويلة حتى ستينيات القرن العشرين.. لقد دفعت هذه القضايا الكثير من المفكرين المبدعين إلى خوض مغامرات جديدة ومبتكرة في عالم الزمن والمادة واللغة. لذا، عندما توجه آلان تورينج، أحد أبرز خريجي كامبريدج، إلى مجال الذكاء الاصطناعي وقدم إسهامه الذي رسم ملامح عصره، كان من البديهي أن ينتابه القلق حيال مسألة اعتبرها العديد من زملائه معقدة للغاية: التخاطر.

المصدر

https://aeon.co/essays/when-psychical-research-and-analytic-philosophy-shared-cambridge