هراء ديناميكي نفسي
بعد عقود من ممارسة العلاج النفسي، أعتقد أنه لا أساس له من العلم وغالبًا ما يسبب الضرر
هراء ديناميكي نفسي
بعد عقود من ممارسة العلاج النفسي، أعتقد أنه لا أساس له من العلم وغالبًا ما يسبب الضرر
فن "الوجود من أجل الآخر"، والذي يتضمن متابعة شخص آخر والاستماع إليه وفهمه، يُمارَس منذ آلاف السنين. لطالما ناقش البشر حياتهم وقيمهم ومشاكلهم سعياً وراء المعنى والعزاء والفرح. وقد أُطلق على المختصين في هذه المناقشات أسماء مثل النساء الحكيمات والشامان والكهنة، واليوم يُعرفون بالمعالجين النفسيين. ومن ثم بدأت محاولات لتأسيس علم النفس كفرع من هذا الفن، بدءاً من سيجموند فرويد.
ولكن هذا الفن يفتقر إلى الكثير من العلم.
إن الوجود من أجل شخص آخر قد يكون غير مريح وصعب. لا يوجد سلام في ذلك، إذ أن الآخر يتغير باستمرار. ولكن هذا هو جوهر الفن. ممارسة هذا الفن بشكل صحيح تتطلب خبرة وذكاء وحكمة ومعرفة. وعلى الرغم من وجود قواعد أساسية يمكن أن تستغرق أسبوعًا كاملًا في تعلمها، إلا أنه لا يمكن تدريسها بالكامل. من خلال مراقبة الأفراد الذين يمارسون هذا الفن بشكل جيد، استنتجت أنه يتطلب موقفًا يتشكل من خلال رؤية الآلاف من العملاء. إن الاطلاع على العديد من الكتب في مجالات الفلسفة والفن والعلم، بالإضافة إلى قراءة بعض روايات الرومانسية الرخيصة، يعزز من هذا الشعور. يزداد هذا الشعور عمقاً عندما يشارك الشخص في التصويت لعدة أحزاب سياسية، ويعمل في مجالات مختلفة، ويتبع ديناً أو أكثر. فكيف يمكن للإنسان أن يفهم مشاعر الترقب، الحماس، أو الخسارة العميقة في سعيه نحو البحث عن الله، أو إيجاده، أو فقدانه، إذا لم يكن قد اختبر شيئاً مشابهًا بنفسه؟
لقد أصبحت معالجًا نفسيًا وطبيبًا نفسيًا بهدف تعزيز الخير الذي أستطيع تقديمه في العالم. كان من الواضح أن مساعدة الناس من خلال معالجة جذور معاناتهم هو أكثر ما يمكن أن يكون له تأثير إيجابي. بالإضافة إلى ذلك، أصبحت معالجًا نفسيًا للأطفال للتركيز على جذور المعاناة في مرحلة الطفولة، حيث يبدو أن الكثير من المشكلات تنشأ. لقد شاهدت كيف يمكن أن يؤدي التعمق في المشاعر إلى تحولها، وتعلمت أيضًا عن الصدمات التي قد تحدث قبل الولادة. لقد كتبت أطروحة الدكتوراه حول موضوع الصدمات. والآن، بعد مرور عشرين عامًا على مسيرتي المهنية، أمارس وأدرس وأشرف على تلك المواضيع، لكنني أبدأ بالتخلي عن الكثير مما تعلمته. بدلاً من ذلك، أركز على فن "الوجود من أجل الآخر"، وهي فكرة نشأت خلال حديث مع زميلتي صوفي دي فيوبونت. أعتبر نفسي مرشدًا وصديقًا في علاقات غير متكافئة، وصوتًا داعمًا وحليفًا ناقدًا يساعد الآخرين في مواجهة تعقيدات الحياة وصعوباتها وأفراحها.
على مر السنين ومن خلال الممارسة، فقدت إيماني بأن الوعي كان دائمًا هو العلاج الفعال، وأن معالجة صدمات الطفولة يمكن أن تحررنا جميعًا، وأن التعبير الحقيقي عن المشاعر سيساعد على زوالها، مما يشكل حلقة معقدة من التفاعل بين النظرية والتطبيق.
إن تأثير البيئة الأسرية لا يهم كثيراً عندما يتعلق الأمر بشخصيتك
بدأت القصة بالعودة إلى الاهتمام القديم بعلم الأحياء التطوري، وذلك مع صدور كتاب روبرت بلومين المعنون "المخطط" في عام 2018. يتناول الكتاب أبحاث التوائم، ويستند إلى عقود من الإحصائيات المتعلقة بالتوائم من عدة دول، حيث كانت النتائج واضحة: تأثير أحداث الطفولة والتربية نادراً ما يكون ذا أهمية كبيرة في كيفية تطورنا.
هذا دفعني إلى إعادة قراءة كتاب جوديث ريتش هاريس "لا يوجد اثنان متشابهان" (2006)، الذي تناول دراسات التوائم بالإضافة إلى أبحاث موسعة حول أنواع أخرى. وقد اقترحت هاريس أن الدماغ يعمل كصندوق أدوات، تم تشكيله عبر عملية التطور، لتقديم مجموعة من المهارات، مما يجعل كل شخص منا مميزاً بشكل كامل.
يمكن تلخيص هذه الكتب بشكل أوضح من خلال القانون الثاني لعلم الوراثة السلوكية، الذي ينص على أن تأثير الجينات على السلوك البشري يفوق تأثير البيئة الأسرية. لقد لاحظت أن لديّ دفاعات أبحث بها عن تناقضات في العلم، لكن في النهاية، ودون انتقاء البيانات التي تتماشى مع ما تعلمته خلال تدريبي، كانت الحقيقة واضحة: الأختان التوأم اللتان تمتلكان جينات متطابقة وتربيتا في أسر مختلفة تمامًا قد طورتا شخصيات مشابهة للغاية، بينما الأختان بالتبني اللتان لا تربطهما أي صلة وراثية وتربيتا في نفس الأسرة كانتا تمتلكان شخصيات مختلفة تمامًا.
هذا الاكتشاف، المنشور في مجلة علم النفس التنموي، قد زعزع سنوات من المعرفة المتعلقة بنظرية الديناميكية النفسية. وهذا يشير إلى أن تأثير البيئة الأسرية، سواء كنت نشأت في ظل والدين مهتمين أو بعيدين، أو في أسرة ذات دخل منخفض أو مرتفع، ليس له تأثير كبير على تشكيل شخصيتك. وإذا كنت قد تلقيت تدريبًا في العلاج النفسي، فإن هذا يتناقض مع ما اكتسبته من معرفة.
لم تعكس مبادئ العلاج النفسي واقع تجربتي الشخصية أو تجربة عملائي. بدلاً من ذلك، نحن نرى ما نتوقعه ونفسر ماضينا بناءً على مشاعرنا الحالية. فعندما أشعر بالحزن، أدرك التحديات والمعاناة التي واجهتها في طفولتي، بينما أخي الأكثر سعادة يتذكر أحداثًا إيجابية. يمكننا أن نستشهد بمذكرات مثل "الركض بالمقص" (2002)، و"كن مختلفًا" (2011)، و"رحلة العودة الطويلة إلى الوطن" (2011)، حيث تقدم كل واحدة منها رؤية مغايرة تمامًا لنفس العائلة.
في الدراسات القليلة التي أجريت على مدى فترة طويلة، حيث تمت متابعة الأطفال وتجاربهم السلبية في الطفولة (ACEs) من السنوات الأولى حتى البلوغ، لم نجد علاقة واضحة بين تلك التجارب السلبية وصحة البالغين النفسية في وقت لاحق. كان هناك فقط ارتباط بين الصحة النفسية السيئة لدى البالغين و"تذكر" تلك التجارب السلبية. قد يبدو هذا غير منطقي في مجال يركز على نظرية الصدمة، حيث لم تثبت تجارب الطفولة السلبية كسبب مباشر لمشاكل الصحة النفسية. الواقع هو أننا عندما نواجه صعوبات كبالغين، نميل إلى تفسير طفولتنا على أنها كانت سيئة. وأنا أعترف بوجود استثناءات نادرة لتلك القاعدة، مثل بعض التجارب الطفولية المروعة التي تترك تأثيرًا عميقًا، لكن حتى هذا الاعتقاد يتراجع عندما أفكر في أن الأحداث التي تعتبر صادمة لشخص ما قد لا تترك أثرًا على آخرين.
إذا كنت ترفض ما كتبته للتو، فقد تتصرف كما فعل الأصوليون الدينيون على مر العصور. قد يبدو حديثي قاسيًا أو باردًا أو محملًا بالسياسة، لكن المشاعر ليست مبررات مقبولة معرفيًا لرفض المعلومات.
إن علاجاتنا قد تكون عديمة الجدوى إلى حد كبير وربما ضارة
بدلاً من ذلك، يمكننا أن نفكر في الأمر بشكل آخر: قد يكون من المفيد أن نعيد تقييم تحليلنا حول أسباب المعاناة وطرق التعامل معها. قد تكون معظم التدريبات العلاجية غير دقيقة في تفسير أسباب معاناة الأفراد. كما أن الأشخاص من ثقافات مختلفة، الذين يمتلكون وجهات نظر مغايرة تمامًا حول كيفية نشوء المعاناة وطرق التعامل معها، يسعون أيضًا لمساعدة الآخرين، لكنهم يتبعون طرقًا مختلفة لتحقيق ذلك.
يجب علينا إعادة تقييم الأسباب التي تجعل الناس يعانون، وذلك لمساعدتهم بشكل أفضل. يشير فرويد ومؤيدو النظريات الحديثة عن الصدمات مثل جابور ماتي إلى أن شخصياتنا ومعاناتنا تتشكل بناءً على الطريقة التي تمت معاملتنا بها في طفولتنا. قد نجد صدى لهذه الأفكار في أنفسنا، لكن من الممكن أن تكون غير صحيحة بالفعل. في حال كانت هذه الأفكار خاطئة، فقد تكون علاجاتنا غير فعالة إلى حد كبير وربما ضارة، لذا يتوجب علينا فحص هذه النظريات بعناية ونقدية أكبر لتفادي إلحاق المزيد من الضرر كمهنة.
تاريخياً، كانت الطفولة تُعتبر في العديد من الثقافات، بدءًا من نيجيريا وصولاً إلى ماليزيا، أو في الغرب منذ أكثر من 50 عاماً، مجرد مرحلة من مراحل الحياة دون أي تقدير خاص. نحن نتعلم باستمرار، لكن المعاناة تنشأ من الطريقة التي نتواصل بها مع العالم في الوقت الراهن وظروفنا الحالية.
أليس من المتعجرف أن يعتقد الكثيرون في الغرب أن النظرية الجديدة، التي لم تثبت بعد، والتي تفيد بأن المعاناة تنشأ من الطفولة، يجب أن تكون صحيحة بشكل عام أو حتى بالنسبة لنا؟ كيف يمكن لمعالج نفسي ديناميكي أن يواجه عميله الذي يعاني بينما يقتضي الأمر منه استحضار الماضي، في حين أن الفلسفات التقليدية حول العالم تشير إلى أن الإجابة تكمن في الحاضر؟ لم يشر بوذا، ولاو تزو، وأرسطو، ويسوع إلى أي شيء يتعلق بوصمة الطفولة الدائمة على الحالة الإنسانية، بل اعتبروا أن الأفراد يعيشون من خلال خياراتهم الحالية. بعد ألف عام، لا يزال الغزالي وتوما الأكويني يركزان على الحاضر. وحتى قبل قرنين، لم يكن جورج دبليو فريدريك هيجل، وسورين كيركيجارد، وويليام جيمس مهتمين بفكرة الطفولة.
إذا كنا جميعًا نتمتع بمستوى متقدم من المهارة، وإذا كانت جميع العلاجات التي نستثمر فيها مبالغ كبيرة تعمل بكفاءة كما يُدعى، فقد نشعر بثقة أكبر في رفضها. لكن الواقع مختلف، حيث تظهر استطلاعات الرأي المتعلقة بالسعادة أن العديد من النساء الغربيات، وهن الفئة الرئيسية التي تتوجه إلى المعالجين النفسيين، لا يتمتعن بمستوى مرتفع من الحرفية.
في البداية، واجهت صعوبة في تقبل كل ما يحدث. ثم تطرقت أبيجيل شراير في كتابها الأكثر مبيعاً "العلاج السيئ" (2024) إلى التأثير السلبي والثقافي الذي تمارسه الثقافة العلاجية على المجتمع ككل. كنت أعمل مع الأطفال، لكن هل كان العلاج النفسي الديناميكي الذي يتناول الماضي حقاً مفيداً لهم؟ على الرغم من أنها لا تتجاهل الفوائد المحتملة التي قد يحصل عليها الأطفال من التحدث مع البالغين، إلا أنها تبرز المخاطر التي تنجم عن التحول إلى علاج روتيني.
يصبح الأطفال أكثر تأثراً بما يركزون عليه مقارنة بالبالغين. إذا كان تركيزهم على المشاعر الصعبة، فإن هذه المشاعر تميل إلى الازدياد بدلاً من التراجع. هذا هو الأساس الذي يعتمد عليه العلاج النفسي للأطفال، حيث يسعى لمساعدتهم على التعرف على مشاعرهم الصعبة والتحدث عنها، على أمل غير واقعي بأن تختفي هذه المشاعر. تجربتي تعكس ما أشار إليه البحث المذكور من قبل شراير: الأطفال أكثر عرضة للانغماس في المشاعر مما يزيد من شعورهم بالضيق. تعليم الطفل كيفية التعبير عن قلقه من خلال اللعب في صندوق الرمل، أو وصف مشاعر القلق في جسده، أو تصوير الوحوش المخيفة في كوابيسه، قد يبدو كوسيلة لمساعدته، لكنه غالباً ما يؤدي إلى تدهور حالته بدلاً من تحسينها، مما يجعله يشعر بقلق أكبر مما كان عليه عند البداية.
هناك مكان لتقنيات محددة للتعامل مع القلق الاجتماعي والرهاب ونوبات الهلع. وتعتمد مثل هذه التقنيات البسيطة، التي تصنف اليوم تحت مظلة العلاج السلوكي المعرفي، على الحكمة البوذية والرواقية والتقليدية من أجل اختراق عقولنا عندما ننجرف إلى حفر الأرانب غير المفيدة. ولكن لماذا نطلب من الأطفال أن يتعمقوا في المشاعر الصعبة؟ هذا يعطل عملية المرونة الطبيعية لدى الأطفال وإيجاد الخير.
الموضوع لا يقتصر فقط على الأساليب العلاجية في المدارس، بل يجب أن نتعامل معه كقضية ثقافية أوسع تتعلق بالأبوة والأمومة. تُعتبر المشاعر محوراً أساسياً، لكنها في الحقيقة مجرد ردود فعل غير واضحة وسريعة على مواقف معينة. الهدف الرئيسي من تربية الطفل هو تعزيز قدراته التنفيذية لتمكينه من تطوير مهاراته العاطفية والفكرية. وهذا يتطلب تعليمه أن مشاعره ليست بالضرورة تعكس الواقع، وأنه قد يصبح أسيراً لمشاعره إذا لم يتعلم كيفية التعامل معها. لا ينبغي علينا أن نعتبر غضب الطفل أمراً محترماً بشكل تلقائي، ولا يجب أن نكافئ سلوكه الصعب الناجم عن ذلك بتقديم تيسيرات خاصة.
لقد تم تشجيع جيم على الاستسلام لغضبه بدلاً من توقعه وتحفيزه على المضي قدمًا
على سبيل المثال، تم الاتصال بي من قبل عائلة جيم التي كانت تشعر بالقلق بسبب عدم قدرتها المتزايدة على التعامل مع سلوك ابنهم. كان والداه مهتمين للغاية وبدآ يلاحظان أن جيم يواجه صعوبة في التحكم في اندفاعاته ويعتدي على الأطفال الآخرين. لذلك، قررا الحصول على استشارة من معالج محترف معتمد. أوصى المعالج بأن يجلسوا مع جيم ويسمحوا له بالتعبير عن مشاعره بشكل آمن، مما يعني في كثير من الأحيان أن جيم قد يهاجمهم.
عندما لم يحقق ذلك نتائج إيجابية، وبدأ جيم يواجه صعوبات في المدرسة، نصحهم معالجهم بمتابعة نهج يعتمد على فهم الصدمات. كانوا جميعًا قد فقدوا شخصًا عزيزًا من العائلة في طفولة جيم، ويُعتبر هذا الحدث مسؤولاً عن الاضطرابات العاطفية التي يعاني منها. كان غضب جيم مبررًا في ظل ما مر به، وكان بحاجة إلى مساحة للتعبير عن هذا الغضب. عالج السلوكيات الناتجة عن الصدمات من خلال ضمان شعور جيم بالأمان في الأوقات الصعبة (وهو تعبير لطيف عن حالته عندما يصرخ ويضرب ويركل الآخرين)، ثم سؤاله عن احتياجاته، وإظهار الحب له، والبحث عن أنشطة ممتعة مثل الألعاب لتعزيز الروابط.
بعد ذلك، يمكنهم استفسار جيم عن مشاعره. اعتمدت مدرسة جيم أسلوبًا مشابهًا، حيث كان هناك دائمًا دعم للطلاب للعب معه عند حدوث أي اضطراب في الفصل. كانت الفكرة تكمن في أن بناء علاقات قوية مع مقدمي الرعاية في المدرسة سيساعد جيم على الإحساس بالأمان العاطفي، مما سيؤدي إلى تحسين سلوكه.
أوضحت لي والدته الباكية: "لم يحدث ذلك". لقد تم استبعاده مؤخرًا ورفض الذهاب إلى المدرسة الآن.
لم تكن تلك مجرد نظريات غير منطقية. فالأبحاث النفسية المتعلقة بالتعلق والصدمات شاملة ومتاحة على نطاق واسع. كما أن العديد من المدارس والمختصين في الصحة النفسية يتلقون تدريبًا إلزاميًا في هذه المجالات. ومع ذلك، لم تحقق هذه الأساليب النجاح المطلوب. تم تشجيع جيم على التعرف على مشاعره الغاضبة والانخراط فيها بدلاً من دفعه للتجاهل أو التحفيز على التقدم. وقد تعلم بشكل غير مباشر أن التصرف بغضب أو عنف في الصف قد يمنحه حرية المشاركة في كرة القدم بدلاً من التركيز على دراسة الرياضيات. ونتيجة لذلك، بالرغم من وجود والديه المتعلمين والمتحمسين، انزلق جيم إلى هامش الحياة الاجتماعية، لأن التركيز المفرط على مشاعره حال دون تعلمه القواعد الاجتماعية الضرورية للتفاعل مع الآخرين.
نظرًا لأن الأساس الذي يقوم عليه العلاج النفسي للأطفال، والمتمثل في مساعدتهم على استكشاف مشاعرهم المعقدة، بدأ يُنظر إليه بشكل متزايد على أنه قد يتسبب في أضرار نفسية (أي أن العلاج قد يكون مؤذيًا)، فقد قررت التوقف عن العمل مع الأطفال والتركيز بدلاً من ذلك على التعامل مع الآباء أو البيئة الأوسع المحيطة بالطفل.
تستند الأخلاق الغربية إلى أفكار قديمة من الثقافة اليونانية والمسيحية تتعلق بالفضيلة والتواضع والتفكير النقدي. تُعتبر هذه الأفكار أساسية في مجال العلاج النفسي، لكنها تواجه حالياً اختلالات متزايدة. فقد تحولت الفضيلة والتواضع المطلوبة من الأفراد إلى صورة الضحية بالنسبة للعميل، بينما يُنظر إلى المعالج كمنقذ أو بطل. في الوقت نفسه، أصبح التفكير النقدي يُستخدم بشكل فعّال لقمع أي انتقادات توجه نحو الدوغمائية العلاجية أو الأيديولوجيا السائدة.
نحن نميل إلى رؤية أنفسنا كمفكرين ناقدين، لكن يجب أن نلاحظ أن حوالي 10% من العملاء تتدهور حالتهم بعد بدء العلاج، وفي مثل هذه الحالات قد يكون العلاج ليس فقط غير مفيد، بل ضارًا أيضًا. عندما يُنصح الشخص بالاستماع إلى مشاعره المؤقتة من الألم والانزعاج، واعتبارها واقعًا، فإن الأمور الشخصية البسيطة تصبح أصعب بكثير في التغلب عليها. وإذا أُخبر الشخص بأن مشاكله في العلاقات تنبع من عدم تلبية والديه لاحتياجاته في الطفولة، فإن ذلك قد يؤدي إلى انتقاده لعلاقتهما في وقت يكون فيه في أمس الحاجة إلى تلك الروابط الأسرية القوية. وقد أظهرت الإحصائيات أن أكثر من ربع الأميركيين قطعوا علاقاتهم بأحد أفراد أسرهم، ومن غير المرجح أن تكون معظم حالات الاغتراب هذه ناتجة عن إساءة واضحة كما قد نتخيل.
لا يُناقش أو يُدرس أو يُبحث في هذا الموضوع في مؤسساتنا التدريبية. تخيل لو تم الترويج لفوائد الرأسمالية أو وسائل الإعلام الاجتماعية دون التفكير في جوانبها السلبية؟ في مهنة تركز بشكل كبير على أفكار فرويد وكارل يونغ، يجب أن تكون مسألة الظل جزءاً أساسياً من جهودنا. ومع ذلك، نحن نتجاهل هذا الجانب الكبير من مهنتنا، وهو أننا نسبب الأذى بصورة منتظمة.
لا يرى السريلانكيون حربهم الأهلية أو تسوناميهم كصدمة
هذا التوجه المتمثل في غياب النقد الذاتي، مع الشعور بالتفوق الأخلاقي، يؤدي إلى انتشار الميمات غير المدعومة والضارة من ثقافة العلاج النفسي إلى الثقافة العامة. يتجلى هذا عندما يُفهم الشعور بالضيق بشكل متزايد كاستجابة لـ "الصدمة" أو للأخطاء التي ارتكبها الوالدان. كما يظهر في المدارس، حيث يحصل الأطفال الذين يحتاجون في الواقع إلى توضيح وحدود واضحة على استثناءات "مستنيرة بالصدمة"، مما يمنعهم من الحصول على الدعم اللازم لتطوير المهارات السلوكية والحياتية الضرورية للنجاح في عالم البالغين.
تدفع نظريات الصدمة الزائفة فئات واسعة من المجتمع للاعتقاد بأنها تعاني من انهيار عميق وتحتاج إلى خدمات معينة. كيف يمكننا أن نفترض أن جميع الثقافات الأخرى قد أساءت فهم طبيعة المعاناة، حتى ثقافتنا قبل ظهور فرويد؟ لا يعتبر سكان سريلانكا أن الحرب الأهلية أو تسونامي 2004 يمثلان صدمة؛ في الواقع، عندما وصل عدد من مستشاري الصدمات إلى البلاد بعد التسونامي، طلبت جامعة كولومبو منهم التوقف عن تصنيف المعاناة كصدمة لأنها تؤثر سلبًا على قدرة الناس على التكيف. ومن المثير للاهتمام أن سريلانكا تتصدر قوائم الرفاهية في تقرير "الحالة العقلية للعالم في عام 2023" رغم هذا الإنكار لمفاهيم الصدمة.
لا أظن أن هناك ثقافة أخرى أعرفها تعتقد أن التجارب السلبية تترك آثارًا لا تمحى في عقولنا، آثارًا تفسد تجربتنا في الحياة بشكل دائم. لقد شهدنا أحداثًا مؤلمة على مر العصور، وكانت تلك الأحداث سيئة بما يكفي دون الحاجة إلى التأكيد على أن "بعض الصدمات محصورة في الجسم" بشكل حتمي. إخبار الناس بأنهم تعرضوا للأذى بشكل دائم من قبل الآخرين في حياتهم يؤدي إلى شعور بالاستياء ويضر بالعلاقات. إذا كنت تنشر مثل هذه الأفكار أو تؤمن بها، فكر في مراجعة الأسس العلمية الهشة التي تستند إليها. ورغم أن العلاج يتحدث عن أهمية الكفاءة الثقافية والتعلم من وجهات نظر مختلفة، إلا أن هذا المفهوم نادرًا ما يُطبق بشكل فعلي. يمكننا الاستفادة من وجهات نظر الثقافات غير الغربية حول المعاناة، حيث نعيش اللحظة الراهنة، ونتألم فيها، ونتعافى أيضًا فيها.
هل يعتبر خطرًا أن يتم تطبيع العلاج النفسي كوسيلة رئيسية لمواجهة التحديات؟ يُعتبر العلاج النفسي نوعًا من العلاقات الاجتماعية غير المتوازنة، ويُشبه في طبيعته صداقة غير متكافئة. العلاقة بين المعالج النفسي والعميل تشبه علاقة العمل في مجالات أخرى، حيث تُركز بالكامل على احتياجات العميل. تُحدد قواعد الدفع والحدود اتجاه العلاقة نحو العميل، حيث تكون مصلحة العميل هي الأساس، لأن التبادل العادل قد تم دفع ثمنه مسبقًا. في عالم مثالي، لن نحتاج إلى معالجين نفسيين أو عاملين جنسيين، لأننا سنحظى بعلاقات صحية. لكن في الواقع، ليس دائمًا ما يتوفر هذا النوع من العلاقات، مما يجعل المعالجين النفسيين وعاملين جنسيين ضروريين لتجاوز الفجوات في العلاقات. يأمل هؤلاء المحترفون أن يساعدوا العملاء في فهم أنفسهم والآخرين، مما يمكنهم من بناء علاقات حقيقية أفضل في حياتهم.
يظهر الخطر عندما تتحول العلاقة العلاجية إلى بديل للعلاقات الواقعية، حيث يُشجع الناس على "أخذ الأمور إلى العلاج النفسي" بدلاً من محاولة التواصل مع الأهل أو الأصدقاء بشأن القضايا المؤلمة والحساسة. تتعزز العلاقات الواقعية من خلال المحادثات الصعبة، وتترسخ المجتمعات عبر مناقشة القضايا التي تثير التوتر.
يجب ألا يؤدي الفضاء العلاجي إلى فصل العلاقات الخارجية الحقيقية عن العلاقات الداخلية المعقدة والفوضوية التي نعيشها. بل ينبغي أن يُستخدم أحيانًا لاحتضان وتوضيح الصعوبات، مع التركيز على إعادة العميل إلى تلك العلاقات الحقيقية. ومثلما في تشبية للعامل الجنسي، يجب ألا تكون مهمتي استبدال الزوج غير الراغب، بل يجب أن أكون العامل الجنسي المنفتح الذهن الذي يوفر خيارات جديدة للوجود يمكن أن تُحدث تحولًا في الزواج الموجود.
تركتني كل هذه الأمور أمام تحدٍ يتعلق بتطبيق هذه العقلية الجديدة. هل يمكن التوفيق بين تحديات العلاج والاستمرار في العمل كمعالج؟ إن هذا مسعى مستمر، وهذه هي الحلول التي لم تكتمل بعد. لم يعد موقعي الإلكتروني يشير إلى العلاجات، ولا يتفاخر بتدريبي المتعمق في الهراء النفسي الديناميكي. بل يقدم مجرد مناقشات حول حياتك - وهي مناقشات أثبتت فائدتها للعملاء في السابق، وقد تكون مفيدة لك الآن. لا توجد وعود.
أسعى للاستفادة من مصادر خارج نطاق الفكر الغربي الذي ساد خلال الخمسين سنة الماضية. الأفكار التي تستمر وتتجاوز الثقافات غالبًا ما تكون ذات قيمة عالية. تقدم البوذية رؤى عميقة حول الوعي الذهني، خاصة عندما نأخذ بعين الاعتبار جميع جوانبها الثمانية، التي تتضمن الجهود والأفعال والكلام. فكر ويليام جيمس البراغماتي، وأفكار فريدريك نيتشه عن الإرادة والاختيار، وكذلك أسلوب سقراط في الاستجواب، كلها متاحة لي وللعلاقة العلاجية، لكن العميل هو من يقود العملية. إنها مناقشة تتناول حياتهم والمعاني التي يضفونها عليها وكيف يعيشون وفقًا لتلك المعانيإنه احتفال بالأشياء الإيجابية ومكان لتحديد الأشياء السلبية، لكن الأهم هو أنها مساحة نركز فيها على الحاضر والمستقبل، وعلى ما يرغبون في تحقيقه وكيفية التغلب على التحديات. أرى أن دوري هو توضيح القيم والجماليات لدى العميل، وعندما نتناول موضوع الأخلاق، أعتقد أننا نبنيها على الأسس الجمالية، حيث إن ما يبدو أنيقًا وصحيحًا بالنسبة لنا غالبًا ما يصبح لاحقًا تجسيدًا للأخلاق الرفيعة.
لا توجد أي ارتباطات أمومية خفية أو أشياء غريبة مضادة للتحويل
أرى أن العلاج الحقيقي يكمن في مواجهة الاستياء، الذي يعد جوهر جميع مشاعري السلبية، بينما الألم ذاته ليس السبب الأساسي. يحدث الاستياء عندما نمر بألم ونشعر أننا لا نستحقه. هذه المسألة معقدة، خصوصًا أنها تؤثر على حقوق الأفراد والسياقات السياسية. على سبيل المثال، إذا اعتقدت أن لي الحق في نشر مقال في صحيفة نيويورك تايمز أو أنني يجب ألا أتعرض لانتقادات، فإن الألم الناتج عن رفض الصحيفة أو التعليقات السلبية على أفكاري سيكون مُضاعفًا بشكل غير منطقي. هذا الشعور بالاستحقاق قد يؤدي إلى تفاقم آلامي الأساسية. كما أعتقد أن التسامح والامتنان هما أفضل وسيلتين لمواجهة الاستحقاق والاستياء، ويمكن تنميتهما بسهولة.
لاحظت أنني كتبت أنني أعتقد أن ما سبق صحيح، لكنني لا أستطيع الجزم بذلك. هذه النظرية تناسبني ، وقد كانت موضوعًا للعديد من النظريات الدينية وغير الدينية، بدءًا من سيدهارتا غوتاما وصولاً إلى يسوع ونيتشه. لكن بساطة هذه النظرية تتيح لموكلتي معرفة ما إذا كانت تنطبق عليها أم لا، فلا توجد أي ارتباطات خفية أو عناصر غريبة تحتاج إلى فك شفرتها من قبلي كخبيرة. وإذا كانت موكلتي تؤمن بأن التفكير القائم على الحقوق يمكن أن يتماشى مع الامتنان، فقد أتعلم منها شيئًا (وهذا ما حدث بالفعل ــ شكرًا لك ــ إذا كنت تقرأ هذا، فأنت تعرف من أنت).
بعد أن تخلصت من النظريات غير المجدية وأخبرت موكلتي أنني لن أقدم حلولًا سحرية وأن حياتهم هي مسؤوليتهم، وجدت نفسي مستندة إلى آلاف السنين من الحكمة من مجتمع يدعم كيفية العيش. أصبح بإمكاني الاعتماد على موكلتي، واستكشاف قصصهم، ومشاركة تحدياتهم، والغوص في عوالمهم كاستكشافية شجاعة لا تترك شاردة ولا واردة. من جهة، أشعر بأن عبء المسؤولية قد خف، إذ لا يتوجب عليّ القيام بشيء محدد؛ ومن جهة أخرى، زادت المسؤولية لأنني أتحمل كل ما يتعلق بالعميل دون الخلط بين النظريات المختلفة. لقد تخلصت من النظريات العلاجية، وأعتقد أنني أصبحت معالجًا أفضل بفضل ذلك.
اختياراتك دائمًا مميزة ❤️❤️❤️