هبه الاستماع

الاستماع يمثل عنصرًا غامضًا في المحادثات، وهو نشاط يرتبط ارتباطًا وثيقًا بعالم أي مجتمع أو علاقة. يمكن للصديق الذي يجيد الاستماع أن يحول حديثًا عاديًا إلى تجربة مؤثرة تغير الحياة، على الرغم من أننا غالبًا ما نتذكر ما قيل بدلًا من التركيز على فعل الاستماع نفسه. نحن نتواصل بالصراخ والغناء والهمس واستخدام القافية، لكن من الصعب وصف مهارات استماعنا، كما أن مفردات هذا المجال أقل وضوحًا. ماذا لو اعتبرنا أنفسنا كائنات "مستمعة" معدة لتلقي اللغة بدلاً من اعتناق صفة المتحدثين؟ هل سيكون النقاش حول الاستماع أكثر دقة؟ وهل نرغب في ذلك؟

ادعى الفيلسوف لودفيج فيتجنشتاين أن حدود لغتنا تمثل حدود عالمنا. ومن المحتمل أن يكون إدراكنا السمعي محدوداً فعلاً نتيجة نقص المفردات المشتركة. وإذا كان هذا صحيحاً، فإن السبب ليس غياب "كلمات الاستماع"، بل غالباً ما يكون ناتجاً عن تخصصات محددة تميل إلى الانحصار في مجالاتها. وهناك متعة يمكن أن نجدها، كما يتضح من المصطلحات التي جمعها جان فرانسوا أوجويارد وهنري تورج في عام 2005 "لإعادة تأهيل الوعي الصوتي العام"، والتي تتضمن مصطلح "البقاء". تشير عبارة "استمرار الصوت الذي لم يعد يُسمَع" و"الصوت الصوتي" إلى "الشعور بالنشوة الناتجة عن إدراك الصوت". وقد اكتشفت المؤلفة الموسيقية الأمريكية بولين أوليفيروس بُعداً "عميقاً" في مفهوم "الاستماع العميق" بعد تقديمها عرضاً موسيقياً في صهريج تحت عمق 14 قدماً، حيث كانت تحاول تطبيق التورية في سياقها. وأشارت إلى أن هذا المفهوم يمكن أن يتضمن "كامل استمرارية المكان والزمان للصوت المسموع". كما عمل علماء البيئة الصوتية على ابتكار مصطلحات تسهم في حماية البيئة الطبيعية، حيث اقترح المؤلف الموسيقي الكندي آر موراي شافر مصطلح "العلامة الصوتية" للإشارة إلى الأصوات التي تحمل أهمية خاصة لمجتمع معين.

كان هناك كاتب واحد له تأثير كبير على كيفية تصور الفرد لذاته كمستمع، وقد ابتكر أسلوبًا جديدًا للتعبير عن تجربته. الشاعر البوهيمي راينر ماريا ريلكه نشر أعمالًا مبتكرة في الثلاثينات من عمره، بما في ذلك مجموعة من القصائد الجديدة (1907-1908). لكن ما صنع شهرته هو دورات القصائد التي كتبها في نهاية حياته كمستمع واعٍ، أو كما أطلق عليها "المتلقي". عالم الاستماع لدى ريلكه، والكلمات التي ساعدته على فهمه، والعلاقات الاستماعية التي اعتمد عليها، كل ذلك ساهم في تشكيل أعظم قصائده.

كيف أدرك ريلكه أنه متلقٍ؟ عاش ريلكه في زمن شهد تغييرات تكنولوجية كبيرة، حيث تم اختراع الهاتف في عام 1876 والفونوغراف في عام 1877، على الرغم من أن تأثيراتهما النفسية استغرقت وقتًا طويلًا لتظهر. ووفقًا لما يراه جوناثان ستيرن في كتابه "الماضي المسموع" (2003)، كان انقطاع الصوت عن الجسم الحي نتيجة لهذه الاختراعات ظاهرة مثيرة ومقلقة في آن واحد. أصبح الصوت قادرًا الآن على السفر حول العالم بمفرده، وإعادة إنتاجه بلا حدود، والاستمرار في الوجود لفترة طويلة بعد وفاة صاحبه. لذا، قضى ريلكه طفولته في عصر سمعي وبلوغًا في عصر مختلف، ومن الجيد أنه سجل اللحظة الفارقة لهذا التحول عندما تعلم هو وزملاؤه في المدرسة كيفية صنع فونوغراف بدائي.

كان الصوت الذي يعود إلينا، مهتزًا ومتقطعًا من قمع الورق، يحمل في طياته عدم اليقين والخفوت، حتى يبدو كأنه يذوب في فراغ لا نهاية له. في كل مرة، كان التأثير ساحقًا. لم يكن صفنا من أكثر الصفوف هدوءًا، وربما كانت هناك لحظات نادرة في تاريخها، استطاعت فيها ككائن واحد أن تحقق تلك الدرجة من السكون. ظلت تلك الظاهرة، في كل مرة نستقبلها، مدهشة حقًا. كنا نواجه، وكأننا، نقطة جديدة ودقيقة للغاية في نسيج الواقع، حيث بدا لنا شيء يتجاوز وجودنا بكثير، لكنه غير ناضج بشكل عميق، كأنه في حاجة ملحة للمساعدة.

تخيل ريلكه ما قد يسمعه عند تمرير إبرة الفونوغراف فوق خياطة الجمجمة التاجية، وذلك في قصيدة "الصوت البدائي" التي وردت في كتاب "رودان وقطع نثرية أخرى"، وترجمة ج. كريج هيوستن (1986).

كان تفاعل هؤلاء التلاميذ، الذين اجتمعوا ككيان واحد رغم اختلافاتهم، مصدر إلهام لريلكه لاحقًا في مفهوم "تلقي" القصائد و"الاستماع" كجزء من العملية الشعرية. وهذا أتاح له إطارًا علمانيًا وحديثًا للغاية يعكس اهتمامه بالاستقبال الديني. ونتيجة لذلك، نشر كتاب "الساعات" (1905)، الذي يتضمن مجموعة من قصائد الحب الموجهة إلى الله على لسان شخصية راهب. ساهمت اكتشافات المتصوفة الإيطالية في العصور الوسطى، مثل أنجيلا من فولينيو، في تغيير نظرة ريلكه للاستماع، حيث بات ينظر إليه ليس كفعل سلبي، بل كجهد يتطلب تركيزاً ومشاركة حقيقية. وفي إحدى رسائله، أشار ريلكه إلى أن المسيح كان أكثر استعداداً "للعطاء" لأنجيلا من فولينيو مقارنةً باستعدادها لتلقي ما يُعطى.

تتجلى فكرة أن الاستماع قد يؤدي إلى نوع من التعالي في خيال "الصوت" الذي يقدمه ريلكه مع قصته المدرسية. يروي أنه قضى في إحدى الليالي "ساعات عديدة" برفقة جمجمة مستعارة من فصل التشريح، متخيلًا الأصوات التي يمكن أن يسمعها لو استطاع تمرير إبرة الفونوغراف على الأخاديد في خياطة تاج الجمجمة. كان هذا الخيال السمعي يتكرر، مما أثار دهشتي في مختلف الأماكن، وجعل ريلكه يتأمل في التحيز البصري للشاعر الأوروبي.البصر الذي يثقل كاهل العالم يبدو أنه يسيطر عليه باستمرار؛ بينما تظل مساهمة السمع غير المتفاعل ضئيلة للغاية. هذا النقد يمكن أن يُعتبر تأملاً ذاتياً. تأثر ريلكه بالنحات أوغست رودان خلال فترة عمله كسكرتير له في باريس، حيث كتب: "[إنه] يريد أن يعرف فقط ما يراه"، ومع ذلك، "هو يرى كل شيء". وفي إحدى المرات، أشاد ريلكه بعملية شعرية سماها "الرؤية الداخلية"، والتي تتطلب التحديق باهتمام حتى يتمكن من الوصول إلى جوهر الكائن، قبل أن يعود (مجازياً) من جديد إلى الجانب الآخر.

قبل فترة طويلة من تأليف ريلكه حول الفونوغراف والجمجمة في "الصوت البدائي"، عاش تجربة استماع فريدة. أثناء إقامته كضيف لدى الأميرة ماري فون ثورن أوند تاكسيس في قلعة دوينو بإيطاليا، قام ريلكه - وفقاً لما ذكره كاتب سيرته الذاتية دونالد براتر - بتدوين الكلمات التي سمعها "من خلال هدير الريح". وقد أصبحت هذه الكلمات بمثابة مقدمة لسلسلة مراثي دوينو: "من الذي إذا صرخت يسمعني بين الملائكة/التسلسلات الهرمية؟".

قبل أن يخوض هذه التجربة المدهشة في الاستماع المباشر، عبر ريلكه عن إحباطه في مجاله الإبداعي. وقد أوضح حالته للكاتبة والمفكرة لو أندرياس سالومي، التي كانت حبيبته السابقة وصديقة له منذ فترة طويلة.

عندما أستيقظ في الصباح، أجد نفسي أمام نافذتي المفتوحة، حيث ترتفع الجبال في الفضاء النقي، مما ينعشني. كيف يمكن أن لا يؤثر هذا في داخلي؟... أجلس هنا أراقب المنظر حتى أشعر بألم في عيني.

في قصيدة بعنوان "الانعطاف"، يُظهر ريلكه رفضه لـ "عمل العينين"، مشيرًا إلى أندرياس سالومي أن هذا يُمثل "الانعطاف الذي يجب أن يحدث بالتأكيد إذا كنت أرغب في الحياة".

لأن الرؤية، كما تلاحظ، لها قيودها الخاصة.

والعالم الذي يحدق فيه أكثر

يريد أن يزدهر في الحب.

لقد انتهى عمل العينين،

انطلق في أداء عمل القلب في هذه اللحظة!

على تلك الصور في داخلك، تلك الأسيرة؛

لأنك قهرتها: لكنك لا تزال لا تعرفها.

كانت المادة المظلمة التي استمعت إليها أندرياس سالومي، بفضل جاذبيتها الغامضة، مثيرة للاهتمام بشكل كبير.

عندما بدأ ريلكه يتأمل بعمق في كيفية تحقيق هذا "العمل القلبي"، أدرك أنه محظوظ لاختيار صديقته المقربة. أندرياس سالومي، المعروفة بلقب "أم التحليل النفسي"، كانت زميلة سيجموند فرويد الذي أشار إلى تفهمها العميق. ووصف ريلكه أنها كانت "ليلة صيفية" "تعرف كيف تستمع إلى كل شيء".

أعلم فقط أن فمي، عندما يتحول إلى نهر عظيم، قد يتدفق نحوك يومًا ما، ليلامس سمعك وهدوء أعماقك المفتوحة - هذه هي الدعوة التي أكررها في كل ساعة مميزة... رغم أن حياتي قد تبدو تافهة الآن وكأنها حقل لم يُزرع بعد... لكن هذا لن يحدث إلا عندما أتمكن من سردها لك، وستكون كما تستمع إليها!

يبدو أن ما نعتبره المادة المظلمة في استماع أندرياس سالومي، بجاذبيتها الغامضة، كان لها سحر كبير، ليس فقط لريلكه، بل أيضاً للفيلسوفين فريدريك نيتشه وبول ريه اللذين كانت تربطهما بها علاقات. وقد كتبت أندرياس سالومي إلى ريلكه في ردها على "التحول": "أسمع أصوات قلبك، هذه الأصوات العميقة الجديدة، بكل كياني".

المستمعون الجيدون هم في الحقيقة قادرون على إنجاز أعمال متميزة، وقد كانوا دائماً كذلك. أسلوب سقراط في طرح الأسئلة لاستكشاف المعرفة، والذي يُعتبر نوعاً من الاستماع العميق، يعرف بـ "القابلة" أو التوليد، استلهم من مهنة والدته كقابلة. كما تشير الفيلسوفة الإيطالية جيما كورادي فيومارا، لكي "تولد" أفكار شخص آخر، يجب أن تكون "مشاركاً" في تلك العملية من خلال "الابتعاد وإفساح المجال". في كتابها "الجانب الآخر للغة" (1990)، وجدت تشبيهاً ريلكياً لهذا "الانتباه المستمع": "إذا كنت ترغب في جعل شجرة تنمو، احطها بالمساحة الداخلية التي تمتلكها في أعماقك ..."

تمت عملية تسليم بقية مراثي دوينو وكامل عمل ريلكه الأخير "سوناتات إلى أورفيوس" (1923) في غضون ثلاثة أسابيع، حيث جاء هذا في إطار من الإبداع المكثف الذي بالكاد تمكن من استيعابه. يتدفق الاستماع من بداية المراثي ("من ... يسمعني") وصولاً إلى التأثير الساحر لأورفيوس، إله الشعر في السوناتات، الذي يأسر مخلوقات الأرض: "ليس من أي بلادة، ليس من الخوف، ... / ولكن من مجرد الاستماع". أصبحت الوصاية شيئًا مرغوبًا فيه، شيء نتوق إليه ("آه ولكن متى، في أي من حياتنا، سنكون أخيرًا منفتحين ومستقبلين؟"). كانت كلمة "Empfänger" (المستقبل) تنطبق على الآلات وكذلك على الاستماع البشري، مما يشكل صورة معاصرة للانفتاح على المجهول.

لا يلزم اختيار "المستقبل"، ولا يلزم أن يكون عبقريًا، كل ما يتعين عليه هو أن يكون جاهزًا.

إن تصور الكتابة كتفاعل يسمح لريلكه أن يرى نفسه في دور "الخادم"، وهي فكرة لا تزال تجذب أولئك الذين يشعرون بالقلق حيال آثار ابتعادنا عن الطبيعة ويسعون لإيجاد طرق لإعادة التواصل. إن الاهتمام الذي نبديه هو هدية، شيء فريد يمكننا تقديمه للعالم غير البشري، أو حتى للعالم الأكثر من إنساني، كما ذكر ريلكه في مراثيه: "نعم - احتاجتك الربيع. كثيرًا ما كان النجم ينتظر منك أن تلاحظه".

يعتبر دون باترسون الشعر نوعًا من الظواهر الطبيعية التي نخلقها، حيث قدم نسخته المعروفة من سوناتات ريلكه إلى أورفيوس في عام 2006. في ذات الوقت، استخدمت أليس أوزوالد التسجيلات الصوتية كأساس لقصيدتها المميزة "دارت" (2002). بالنسبة لهؤلاء الشعراء الذين يركزون على الجذور العضوية للشعر، فإن فكرة أن الشعر يعتمد على الاستماع المتبادل ليست مجرد ادعاء، بل هي حقيقة قائمة. وفي إحدى حلقات البودكاست التي أذيعت عام 2023، أشادت أوزوالد بالجراد واعتبرته "من أقدم الشعراء المجهولين... فقد استمروا على مدى 250 مليون عام في تأليف ونقل ترانيمهم المتناغمة، وما زالوا يتسمون بالحداثة". نحن نستمع إلى الجراد بواسطة آذان تطورت بالتوازي مع زقزقته، وبالتناغم مع آلاف الأصوات الطبيعية الأخرى، مثل أصوات الطيور والمطر. ويُعتقد أن التقليد لعب دورًا مهمًا في التطور الصوتي البشري، حيث يمكن القول إن أصوات الحيوانات الأخرى أثرت في غنائنا وامتزجت به ووفرت له الدعم.

قد نكون آخر مجموعة تستمع إلى صوت العندليب في ذلك المكان، وهو بمثابة "علامة صوتية" تاريخية لتلك الغابات في ساسكس.

يتماشى احتفال أوزوالد بالجراد مع روح مجموعة Nest Collective، التي تضم مجموعة من الموسيقيين والمنتجين تحت إدارة موسيقي الفولكلور سام لي. كل ربيع، يقود لي مجموعة من الأشخاص للتخييم في الغابات الإنجليزية بالقرب من أماكن تعشيش العندليب، ويشجع الموسيقيين على الانضمام إليه في أداء مختلف كل ليلة. في نهاية مايو، شاركت في تجمع هادئ تقريبًا، وسرت في الظلام في صف واحد نحو شجرة حيث تم رصد ذكر العندليب، الذي لا يزال يأمل في العثور على رفيقة. اجتمعنا على الأرض المحروثة، الطيور والبشر، نتبادل الاستماع والتأليف الموسيقي.كان استماعنا مليئًا بالترقب الناتج عن عدم اليقين، حيث لا يمكننا إبرام اتفاق مع العندليب أو تقديم أي حوافز لتعاونه. تم تصميم هذا الحدث بهدف دعم جهود الحفاظ على البيئة، مما أتاح لنا فرصة التواصل مع تاريخنا مع هذا النوع المهدد بالانقراض. كان هذا التوقع مستندًا إلى إمكانية الفقدان، ووعي بأننا قد نكون آخر مجموعة تستمع إلى صوت العندليب في تلك المنطقة، وهو "علامة صوتية" قديمة لتلك الغابات في ساسكس. وقد كان هذا ممتلئًا بفهم أن ما يعد لقاءً فريدًا بالنسبة لنا قد يكون تجربة عادية لأسلافنا.

أعربت مجموعة نيست كوليكتيف عن أملها في أن نبرز قدرتنا على الاستماع، تمامًا كما تتميز أسطوانة الفونوغراف بجودة صوتها، مما يتيح لذكرى هذا العندليب أن تؤثر علينا عبر الزمن. كان ريلكه يدرك هذه الفكرة، حيث أكد قائلاً: "مهمتنا هي أن نترك أثرًا على هذه الأرض الهشة العابرة، من خلال معاناتنا وشغفنا، حتى ينبعث جوهرها مجددًا، رغم أنه غير مرئي، في داخلنا".

الاستماع يحمل إمكانيات أخلاقية فريدة لأنه يربطنا بالعالم الخارجي، ويعد وسيلة للتفاعل مع ما هو خارج وجودنا، كما أشار الفيلسوف الفرنسي جان لوك نانسي. في كتابه "الاستماع" (2002) كتب: "ليس للآذان جفون". المعالجون النفسيون والشعراء يدركون أن الانتباه يتطلب بعض المخاطر الشخصية. وفي هذا السياق، أكد المحلل النفسي البريطاني آدم فيليبس أن "تعلم الاستماع يعد تعلماً لتحمل ما يتطلبه الاستماع من الداخل". لقد كان لتأثير القصائد على ريلكه أثر كبير عليه جسدياً لفترة طويلة. خلال عملية ترجمته المكثفة لسونيتات أورفيوس، وصف باترسون ريلكه بأنه "كان يطير بطائرته الورقية في عاصفة رعدية". واعتبر ريلكه هذه التجربة "إملاء غامض"، وتوفي بعد ذلك عام 1926 بعد أن أكمل 55 قصيدة في هذه السلسلة.

نحن بحاجة ماسة إلى أساليب جديدة للتعبير عن معنى الإنسانية، وقصص جديدة قد تساعدنا في التقدم نحو مستقبل مستدام. إحدى هذه القصص هي تصور البشر كمستمعين، والتي قد توصلنا إلى الخروج من بعض الظلمات. على الرغم من أن مفهوم "إيجاد أذنك" قد لا يؤثر في الخيال كما تفعل فكرة "إيجاد صوتك"، إلا أن هناك ورش عمل ودورات تدريبية في الكتابة تستكشف فكرة الاستماع كعملية شعرية. بالإضافة إلى ذلك، فإن مفهوم "الاستماع النشط" الذي ابتكره علماء النفس الأمريكيون كارل روجرز وريتشارد فارسون في عام 1957، يهدف إلى تعزيز النضج العاطفي والوعي الذاتي.تسعى العديد من المنظمات، سواء كانت تهدف إلى زيادة المبيعات وتعزيز أهداف الشركة أو تنظيم حملات سياسية، إلى الاستفادة من هذه الممارسة. في بعض السياقات، يمكن أن يتحول التدريب على "الاستماع" بسهولة إلى ما يسمى "غسل الأذن" أو استماع بديل. وعلى الرغم من أن تشجيع الموظفين على التفكير فيما سمعوه، وإظهار التعاطف مع زملائهم، وتجنب مقاطعتهم قد يتماشى مع معظم الثقافات المؤسسية، فإن مفهوم عالم الاستماع—الذي يركز على إدراك عدم أهميتنا النسبية وترابطنا المتبادل—يمكن أن يكون من الصعب تبريره بالنسبة للفرق المالية.

خلال جائحة كوفيد-19، نشأت محادثة ترحيبية حول الاستماع على تويتر بين زميلين في هيئة الخدمات الصحية الوطنية، وهما بريجيد راسل وتشارلي جونز. أطلقا مشروعًا بعنوان "مساحات للاستماع"، حيث كان لديهما نهج لتطوير تفكير كل منهما من خلال الاهتمام المتبادل وطرح أسئلة مفتوحة وملهمة. إن السؤال هنا يُعتبر دعوة ووسيلة للاستماع. كان ريلكه أيضًا شاعرًا يتميز بأسئلته المثيرة. في رسائله إلى شاعر شاب التي كتبها بين 1903 و1908، اقترح عليه: "حاول أن تحب الأسئلة نفسها، مثل الغرف المغلقة والكتب المكتوبة بلغة غريبة جداً... عش الأسئلة الآن". يخلق ريلكه في قصائده مساحة لقرائه ولعدم اليقين من خلال طرح الأسئلة، مما يُعد جزءًا مهمًا من جاذبيتها المستمرة.

تم تنظيم العديد من "مساحات الاستماع" الآن عبر الإنترنت، بمشاركة أشخاص من مختلف أنحاء العالم. وافق راسل وجونز على السماح لي بالمشاركة في إحدى الجلسات المسائية. كانت الصيغة بسيطة، حيث اجتمع ثمانية أشخاص عبر الإنترنت. الرابط الوحيد الذي يجمعنا كان رغبتنا في التحدث والاستماع باحترام في هذه البيئة غير الرسمية. أخذ كل شخص دقيقتين للحديث بينما استمع باقي الأعضاء. وتكررت نفس العملية مرتين. في الجولة الأولى، طُلب منا مشاركة ما يدور في أذهاننا، وفي الجولة الثانية، تأملنا فيما سمعناه أو شعرنا به، وأخيرًا ناقشنا أي شيء أثر فينا خلال تلك الساعة الواسعة بشكل مدهش. من النادر أن نتمكن من التعبير عن أفكارنا في الأماكن العامة بثقة دون مقاطعة، وأن نحظى بفرصة الاستماع دون الحاجة للرد.

جعلتني "مساحات الاستماع" أفكر في الخط الأساسي للأنواع، وهو تصور أن الحياة البرية التي نشأنا معها، والأرجل الطويلة التي نخرج بها من المنزل، وكثافة جوقة الفجر، تبدو مألوفة لنا، رغم أنها قد تكون في حقيقة الأمر في تراجع كبير. كما يوجد خط أساسي للاستماع، يتم تحديده من خلال التجارب التكوينية، مثل نشأتنا في ثقافة استماع غنية أو فقيرة. يمكن لمساحات مثل تلك التي اقترحها راسل وجونز أن تخلق خط أساس جديد، مما يثري تجربتنا السمعية ويظهر أنواع الاهتمام الممكنة. نحن بحاجة إلى المزيد من المساحات التي نكون فيها معرضين لوجهات نظر غير متوقعة، حيث يتم الاستماع إلى آراءنا بفضول. ليس من البسيط تجاهل أن اسم التجربة التي أطلقوها خلال فترة الإغلاق - "مساحات للاستماع" - يبرز أهمية الاستماع بدلاً من التحدث. فبينما يركز التحدث على التعبير عن الذات، فإن الاستماع يعكس الخدمة والتفاعل، مما يمثل تحولاً جذرياً. تم تشجيع راسل وجونز على تسجيل حقوق الطبع والنشر لـ "مساحات للاستماع" وتحويلها إلى منتج يمكن حمايته والاستفادة من نجاحه، إلا أنهما يعتقدان أن ذلك يتناقض مع جوهر مشروعهما. وبالتالي، تبقى "مساحات للاستماع" بمثابة هديتهما.

حظيت بفرصة لاختبار الصوت في غرفة خالية من الصدى في جامعة سالفورد بالمملكة المتحدة، حيث تم تصميمها لامتصاص انعكاسات الصوت وعزلها عن الضوضاء الخارجية. كانت الغرفة تبدو مثل قلعة صغيرة باهتة، تحتوي على شقوق من الخارج وجسر سلكي يمر عبر فجوة هوائية تحيط بالغرفة الداخلية. كنت أعتقد أنني سأتمكن من سماع صوتي (كما فعل الملحن جون كيج في جامعة هارفارد عام 1951)، لكن الصوت أصبح عائقاً. لأسمع أي شيء، كان يجب علي أن أرفع صوتي بشكل كبير. في غياب الرنين أو العاكسات، كان من الصعب تجربة الصوت بشكل فعلي. ومع عدم القدرة على الاستماع إلى الآخرين أو الإحساس بوجودهم، يصبح من الصعب التواصل حقاً.

القصيدة تمثل عكس الغرفة التي تفتقر للصدى. المساحة البيضاء المحيطة بها على الصفحة تحمل طابعاً رناناً، وتعتبر مستقبلًا رمزيًا وأكثر من ذلك بكثير. في العديد من القصائد التي لا تُنسى، تتفاعل الحروف المتحركة مع الساكنة، حيث تدرك الأصوات التي سبقتها. مفهوم "البقاء"، والذي يدل على استمرار الصوت الذي لم يعد مسموعًا، يتواجد بشكل واضح في قصيدة "الاستماع".

المساحات الفارغة على الصفحة، والصمت الذي يحيط بأنواع معينة أو بين الأشخاص الذين يتواصلون عبر الإنترنت، وكذلك الاستماع بين شخصيات مثل حيوانات ريلكه وأورفيوس، إله الشعر، هي تجارب قد لا يمكن تلخيصها بشكل كامل باللغة. ومع ذلك، ينبغي علينا الاحتفاء بهذه القدرة على الاختزال بدلاً من اعتبارها مشكلة. كما أشار الفيلسوف وعالم الأعصاب إيان ماكجيلكريست في مقابلة له عام 2021، حيث قال: "عندما تقرأ قصيدة... يمكنك أن تشعر بها في جسمك... إنها تؤثر على تنفسك... ولها تأثيرات كبيرة على مستوى الجسد، مما يجعل لها معنى عميق. وبالتالي، لا يمكن ببساطة إعادة صياغة الأمور..."

تُظهِر لنا القصائد أن العلاقات بين الأصوات تخلق المعنى، وتحدد كل أغنية - بيئة الأرض في صورة مصغرة. في التطور، وفي الفن، وفي مسار الحياة البشرية، سيسبق الاستماع دائمًا الغناء، ويتفوق عليه.

https://aeon.co/essays/rilke-and-the-art-of-listening-as-a-way-to-shape-the-cosmos