«ما هو معنى الحياة ؟»: مراجعة كتاب جان بول سارتر الفلسفي

جان بول سارتر

«ما هو معنى الحياة ؟»: مراجعة كتاب جان بول سارتر الفلسفي

الإنسان ليس سوى ما يصنعه بنفسه. - جان بول سارتر

من بين الأسئلة الأكثر شيوعًا هو، «ما معنى الحياة؟» على مر العصور، سعى العديد من الفلاسفة المعروفين مثل غابرييل مارسيل وألبرت كامو وجان بول سارتر وفريدريك نيتشه إلى تقديم إجابات حول هذا السؤال المعقد الذي يرتبط بالأزمة الوجودية. تفرعت إجاباتهم إلى معتقدات فلسفية متنوعة مع مرور الوقت، مثل الوجودية والعبثية والعدمية. على الرغم من أن الكثير من هذه المعتقدات معروفة عالميًا، فإننا لا نستطيع ببساطة القول إن المجتمع يقبل واحدة منها بشكل موحد، نظرًا لوجود تفسيرات متعددة حول كيفية فهم الحياة سواء بشكل مجرد أو ملموس. يعود هذا التنوع إلى اختلاف وجهات نظر الأفراد. ومع ذلك، يمكن اعتبار أحد فروع الفلسفة، وهو الوجودية، كإجابة شائعة ومقبولة بشكل عام حول مفهوم الحياة المعقد.

الوجودية هي فلسفة تهتم بدراسة مسألة الوجود البشري، حيث تركز على الفرد الذي يبدأ حياته في عالم يفتقر إلى المعنى، ويسعى جاهداً لإيجاد معنى في هذا العالم الخالي من المعاني الجوهرية. يطرح جان بول سارتر، أحد أبرز الفلاسفة الوجوديين الفرنسيين في القرن العشرين، أفكاره في كتابه "الوجودية إنسانية" (1946)، حيث يعبر عن قناعته بأن الحياة تعكس الوجودية بمعناها الإنساني. ما معنى أن نقول إن الوجود يسبق الجوهر؟ كما يوضح سارتر، فإن حياتنا أو وجودنا البشري ليس سوى نتيجة لحادث عابر أو مصادفة في الكون. ويعبر عن فكرة إلحادية تتضمن أن وجودنا وحريتنا يقعان خارج نطاق سيطرتنا.

يعتبر جان بول سارتر، على عكس الفلاسفة الآخرين، أن الحياة تفتقر إلى معنى أو قيمة أو هدف، باستثناء ما يمكن أن تضفيه حريتنا والعواقب الناتجة عن مسؤولياتنا واختياراتنا وأفعالنا. نحن نحدد هويتنا من خلال ما نصنعه لأنفسنا، وما نقوم به من أفعال يشكل ما نحن عليه. كما في عبارة "To be, or not to be" من مسرحية هاملت، فإن الوجود يتلخص في العيش أو الموت.

الوجودية هي إنسانية لجان بول سارتر

صدر في عام 1946 عن الفيلسوف جان بول سارتر كتاب بعنوان "الوجودية والإنسانية" (بالفرنسية: «L' existentialisme est un humanisme»)، وهو مستند إلى محاضرة بنفس الاسم ألقاها في Club Maintenant في باريس بتاريخ 29 أكتوبر 1945. يتناول الكتاب الذي يتكون من 70 صفحة مفهوم قدرة الإنسان على اتخاذ قرارات حرة وإحداث تأثير مستقل عن الدين أو المجتمع.

يعد جان بول تشارلز أيمارد سارتر من الشخصيات البارزة في الحركة الفلسفية الوجودية، وله تأثير كبير في مجالات علم الاجتماع والماركسية والأدب الفرنسي في القرن العشرين. كان سارتر فيلسوفًا وكاتبًا مسرحيًا وروائيًا وكاتب سيناريو وناشطًا سياسيًا وكاتب سيرة ذاتية وناقدًا أدبيًا. من بين أعماله المهمة، التي تشمل الوجودية هي الإنسانية (1946) والغثيان (1938) والوجود والعدم (1943) والكلمات (1963). وُلِد في 21 يونيو 1905 في باريس، وتوفي بسبب الوذمة الرئوية في 15 أبريل 1980، أيضًا في باريس.

تُعتبر الحياة من منظور سارتر تعبيرًا عن النزعة الإنسانية التي تعكس قدرة الإنسان على اتخاذ قرارات بحرية بعيدًا عن تأثير الدين أو المجتمع. على الرغم من أن هذا الكتاب القصير، الذي يتكون من 70 صفحة، يقدم تصويرًا غير مكتمل للوجودية، إلا أن سارتر استطاع بمهارة أن يبين العلاقة بين الوجودية والإنسانية من خلال دفاعه القوي عن فكرة أن "الوجود يسبق الجوهر". لقد قرأ هذا العمل العديد من العلماء والقراء وعشاق الفلسفة، حيث قدم سارتر بعض عناصر الدفاع مع أدلة واضحة، رغم كونها مختصرة، مما جعل المحاضرة سهلة الفهم ومعقولة. في هذا الكتاب، تم تقديم ملخص وخلفية حول الموضوع وحججي ضد بعض مصداقية آراء سارتر، حيث يبقى الموضوع الرئيسي هو الإنسانية.

"يحكم على الإنسان بالحرية ؛ لأنه بمجرد إلقاءه في العالم، يكون مسؤولاً عن كل ما يفعله. " - جان بول سارتر.

يعتقد جان بول سارتر أن معاناة البشر من الضيق أو الكرب ليست فقط نتيجة صعوبات الحياة أو تحدياتها، بل لأننا محظوظون بامتلاك الحرية. من خلال هذه الحرية، نستطيع أن نخلق معنى لحياتنا، ولكننا في الوقت ذاته نواجه جوانب الحياة المختلفة: الجيدة والسيئة، الجميلة والقبيحة، الأخلاقية وغير الأخلاقية، وعلينا أن نتحمل المسؤولية عن أفعالنا. رغم أن ظروف نشأتنا وتربيتنا ليست بيدنا، يؤكد سارتر أنه عندما نصل إلى الوعي الذاتي أو التحكم في وعينا، يجب علينا اتخاذ خيارات تشكل جوهرنا، وتحدد من نحن وما نريد أن نصبح. وهنا تظهر نظرية سارتر الوجودية، التي تقول "الوجود يسبق الجوهر"، مما يعني أن حياتنا تكتسب قيمتها وهدفها ومعناها من خلال أفعالنا ووجودنا.

نحن جميعًا نتميز بتنوعنا واختلافنا في الطبيعة؛ فلا يمكن لأحد أن يتصرف بنفس الطريقة التي يتصرف بها الآخرون في كل مرة. ببساطة، يمكن لحياتنا أن تحمل معنى فقط من خلال اختياراتنا وأفعالنا وتحملنا للمسؤولية. خلافًا للمفاهيم الراسخة التي يتوقعها المجتمع، يؤكد سارتر أنه لا يوجد نموذج مسبق يحدد كيف يجب أن تعيش الفرد حياته، ولا يوجد كيان إلهي يمنحنا هدفًا محددًا. لذا، فإن مسؤولية تعريف هويتنا الإنسانية تقع على عاتقنا. لا يمكن لأحد أن يحدد لك من تريد أن تكون أو كيف تعيش حياتك. أنت وحدك تمتلك القدرة على تحديد ما ترغب فيه في حياتك، لأننا كبشر نتمتع بالحرية والوعي. وهكذا، يمكننا الآن أن نعرف الوجودية، كما أشار سارتر، بأنها إنسانية بطبيعتها لأنها تعترف بالروابط بين البشر.

يمكننا ممارسة ما نرغب فيه بحرية، دون أن نتعرض لأي قيود خارجية أو داخلية. نحن نملك القدرة على العمل بطرق تعكس هوياتنا وتوجهات حياتنا التي نرغب فيها. كما يشير سارتر، فإن كل قرار نتخذه يعبر عن جزء من هويتنا ويظهر رؤيتنا لما يعنيه أن نكون بشراً. وهذا العبء الكبير من المسؤولية المرتبط بحرية الإنسان يجعلنا، نحن الأحرار، نعيش حالة من الكرب والضيق المستمرين بدلاً من مجرد مواجهة صعوبات الحياة.

من المدهش أنني مفتون بكيفية تناول سارتر لموضوع الإلحاد في هذا الكتاب. لقد وسع هذا الكتاب القصير ليصبح أكثر عمقاً وشمولية، مع الاحتفاظ بنقده للمذاهب المسيحية. من خلال ذلك، أكد أن مصير الإنسان يقع على عاتق الإنسان نفسه وليس على الله. لكن، ماذا لو كان الله موجوداً أم لا؟ هل سيؤثر ذلك؟ لا أرى أن هناك فرقاً عندما نلتزم بشيء ما، مدركين أننا لا نختار لأنفسنا فقط، بل للبشرية جمعاء. نصل إلى نقطة نتعلم فيها أن الله ليس هو المشرع الوحيد. نحن أيضاً نلعب دور المشرع الذي يحدد مصير البشرية. من هذا المنطلق، أؤمن بشدة بما قاله سارتر، أننا محكومون بالوجود، لأننا لم نخلق أنفسنا، نحن هنا فقط للوجود، ومع حريتنا، نستكشف جوهرنا.

الحجج

أولاً، قدم سارتر رؤيته حول كيفية عيشنا والتفاعل مع العالم واكتشاف أنفسنا. بعض الأشخاص لا يدركون تمامًا هويتهم والعوامل الأخرى التي تشكل المجتمع البشري. هل يعتبر افتقارنا للوعي عقبة أمام الوجودية؟ أم أنه جهل متعمد؟ ربما يكون خداع الذات هو العامل هنا.

ثم، إذا كان "الوجود يسبق الجوهر"، فلا توجد إشارة إلى الطبيعة البشرية لتفسير أفعالنا، لأن الإنسان حر. وبالتالي، يذكر سارتر أننا مسؤولون عن أنفسنا، مما يعني أننا ملزمون بإيجاد المعنى في حياتنا سواء داخليًا أو خارجيًا، لأن حريتنا تمنحنا هذه القدرة. نحن ما نتخيله عن أنفسنا، ومع ذلك، نحن ما سنصبح عليه نتيجة وجودنا الفعلي. لكن، أطرح سؤالًا: كيف يمكن أن نشكل تصوراتنا أو نتأثر بالآخرين مثل الأصدقاء والعائلة؟ ربما يعود ذلك إلى المعتقدات المسيحية أو إلى الفطرة، لكن هل تلعب المعتقدات الدينية دورًا في نطاق الوجودية؟ لا زلت غير متأكد من ذلك.

إذا كانت الحجة الثانية صحيحة، فإن دفاعات سارتر ستقودنا إلى استنتاج أننا مسؤولون تمامًا عن أفعالنا كبشر، بنسبة 100%. وهذا هو ما تتمحور حوله هذه المحاضرة. أوافق على أننا مسؤولون عن وجودنا، وليس فقط عن أنفسنا، بل أيضًا عن البشرية جمعاء. باختصار، أي فعل نقوم به يعكس صورة معينة عنا وعن الإنسانية. كما قال سارتر، "في تشكيل أنفسنا، نحن رجال أزياء"، وإذا كان هذا هو ما يقصده سارتر، فأنا أوافق تمامًا.

هل تعيش حياتك أم المجتمع الوحيد الذي يريدك أن تعيش ؟

في القرن الحادي والعشرين، تواجهنا الصورة النمطية المعروفة عالميًا حول كيفية تشكيل المجتمع لتوقعاته ومعاييره كجزء من البقاء الناجح للبشرية. في مرحلة ما من حياتنا، علمنا آباؤنا ومعلمونا وأصدقاؤنا كيف ينبغي علينا أن نعيش، وما الذي يتوجب علينا فعله، ومن يجب أن نصبح. هذه القواعد تمثل الإرشادات المعروفة في العالم: يولد الإنسان، ثم يدرس بجد، يجتاز اختبارات SAT، يتخرج بشهادة بكالوريوس أو ماجستير أو دكتوراه، يحصل على وظيفة من التاسعة صباحًا حتى الخامسة مساءً، يستثمر ويوفر المال، يحقق رغباته، يتزوج، ينشئ أسرة، ويستمر في العمل حتى يدخر ما يكفي من المال.وتتقاعد، وتحصل على التأمين، وتموت، وتدفن جسمك تحت الأرض ستة أقدمين. في الحقيقة، يمتلك معظمنا عقلية معينة تتمثل في العيش والنجاح والسعي لتحقيق السعادة بما يتوافق مع توقعات المجتمع. يُمكن أن نطلق على ذلك "الحلم الأمريكي"، كما وصفه فيتزجيرالد في رواية غاتسبي. لكن، هل من الصحيح أن نعيش الحياة التي يرغب المجتمع في أن نعيشها؟ هل هذا هو الهدف من وجودنا؟ والأهم من ذلك، هل يُعبر ذلك عن معنى الحياة؟ مجرد مجموعة من الخطوات التي يحددها المجتمع؟

للأسف، هناك العديد من الحالات التي يسيطر فيها المجتمع على حياة الأفراد بشكل تام. فعلى سبيل المثال، الآباء الصارمون يفرضون على أبنائهم اختيار مسيرة معينة، مثل أن يصبحوا أطباء برواتب عالية، رغم أن هذه المسيرة قد لا تتوافق مع أحلامهم. نتيجة لذلك، يتعرض الأطفال لضغوط كبيرة تمنعهم من اكتشاف هويتهم الحقيقية، حيث يجدون صعوبة في تحديد هواياتهم وشغفهم. هذه التوقعات الاجتماعية تقيد قدرتنا على تعزيز وجودنا. صحيح أن هؤلاء الأطفال موجودون، لكنهم يعيشون في ظل غياب جوهرهم الحقيقي، لأن حياتهم تُحدد من قِبَل الآخرين الذين يقررون من سيكونون وكيف يجب أن يعيشوا. وبالتالي، يتشكل وجود هؤلاء الأطفال بفعل تأثيرات خارجية؛ هم موجودون لكن ليس بشكل كامل، لأن جوهرهم قد ضاع.

المصفوفة الاجتماعية - كيف تُظهر المجتمع كأنه تجربة هلوسة جماعية

يقول سارتر: "الأمر يعود إليك لتمنح الحياة معنى، والقيمة هي فقط المعنى الذي تختاره. مع مرور الرمال في الساعة الرملية لحياتنا، يتضح أكثر ما يجب أن نراه من خلالها." نحن موجودون ولنا حياتنا، فلماذا نسمح للآخرين بتحديد كيفية عيشنا ومن نكون؟ نحن محكومون بالحرية؛ الإنسان حر، فلماذا يجب أن نتبع التوقعات المجتمعية؟ الخيارات التي نتخذها والأفعال التي نقوم بها هي مسؤوليتنا، وليست مسؤولية المجتمع. قد تبدو الحياة بلا معنى في البداية، لكنك ستصبح الشخص الذي يحدد هدفها. ليس كيانًا إلهيًا أو مجتمعًا، بل إن «الوجود يسبق الجوهر». أنت موجود، والأفعال التي تقوم بها تشكل جوهر حياتك، مثل هواياتك ومشاعرك ومهاراتك. وفقًا لجان بول سارتر، فإن أفضل طريقة للعيش هي من خلال العيش بشكل أصيل. تُعرف الوجودية بأنها تقبل المسؤولية الكاملة لحريتك في مواجهة العبث. الوجود يعني الاختيار، ويجب أن تدرك أن أي معنى تعطيه لحياتك يأتي منك، وليس من المجتمع أو أي شخص آخر.

الأفكار النهائية

درست بعض أسس الوجودية وكيف تتصل جوانبها بالإنسانية. وفيما يلي بعض الحجج التي قد تؤكد أن الوجودية ترتبط بالإنسانية من منظور وجودي يسبق الجوهر.

"الإنسان ليس سوى ما يصنعه بنفسه. وهذا هو المبدأ الأول للوجودية ". جان بول سارتر

في ختام هذا الاستعراض للكتاب الفلسفي العظيم، يمكن القول إن الإنسان هو ما يصنعه بنفسه. باختصار، تعكس الوجودية طبيعة الإنسانية، حيث تؤكد على أن الإنسان هو المشرع الوحيد لنفسه، وعليه اتخاذ قراراته بنفسه. كما نبرز أن السعي نحو التحرر يمكن أن يساعد الإنسان في إدراك ذاته بشكل حقيقي. نحن محكومون بالوجود وعلينا أن نخلق معنى لحياتنا من خلال الحرية. في البداية، وجودنا ليس له معنى محدد، لكنه يتسم بالإنسانية، لأننا نبني أهدافنا عبر اختياراتنا وأفعالنا التي تحدد هويتنا.ما نحن عليه الآن وما نطمح للوصول إليه. رغم أن اختياراتنا وأفعالنا تحمل عواقب، فإننا نتحمل مسؤولية تصرفاتنا بما يتعلق بهويتنا وما أصبحنا عليه وما كنا نتمنى. لا يوجد مخطط محدد أو دليل ثابت أو مجموعة قواعد تعبر عن كيفية العيش. نحن نعيش حياتنا، نصنع معناها، ونقوم بمسؤولياتنا كما هو معتاد، كما قال سارتر ذات مرة إن الوجودية تعكس إنسانية الإنسان.

https://medium.com/@paulacuasay/is-existentialism-a-humanism-a-jean-paul-sartre-philosophical-book-review-bdeeba1486b8#:~:text=Contrary%20to%20other%20philosophers%2C%20for,to%20become%20who%20we%20are.