ما وراء الفحش
بعد قرن من محاكمة رواية "يوليسيس"، لا بد لنا من إعادة النظر في حجج المدافع عنها، موريس إرنست، حول الحريات المدنية.
ما وراء الفحش
بعد قرن من محاكمة رواية "يوليسيس"، لا بد لنا من إعادة النظر في حجج المدافع عنها، موريس إرنست، حول الحريات المدنية.
ترجمة : إقبال عبيد
عند صدورها في عام ١٩٢٢، اتفق النقاد على أن رواية "يوليسيس" لجيمس جويس تُعتبر قمة الإبداع الأدبي في عصرها. لم يتمكن أي عمل أدبي آخر من تجسيد التجارب الأساسية للشكل الأدبي الحداثي مثلما فعلت هذه الرواية. ومع ذلك، حتى أبرز مؤيديها حماسًا لم يترددوا في الاعتراف بوجود العديد من اللحظات المحيرة والمفاجئة فيها. وقد استمتع جويس بما وصفه إدموند ويلسون في عام ١٩٢٩ بـ"هذا الكائن المشوه - كائن الإنسانية". وكما يوضح المؤرخ الأدبي بول فاندرهام، فإن الفحش في أعمال جويس يُعتبر "أكثر من مجرد خيال فيكتوري". لقد تخطى حدود الأدب والأخلاق، وكانت كتاباته بالفعل فاحشة، وجريئة، ومثيرة.
كل هذا يدل على أنها انتهكت قوانين الفحش في الولايات المتحدة، المعروفة عمومًا بقوانين كومستوك، التي فرضت حظرًا صارمًا على المواد التي تُعتبر فاحشة أو غير لائقة أو خليعة أو غير أخلاقية، ومن بين التعريفات العديدة للفحش وفقًا للقوانين الفيدرالية. كانت رواية جويس غارقة في مثل هذه المضامين، وقد تم تصنيف رواية "يوليسيس" على أنها فاحشة في الولايات المتحدة منذ أن ظهرت أجزاؤها الأولى في مجلة "ذا ليتل ريفيو" إبان الحرب العالمية الأولى. وفي عام 1928، قضت محكمة الجمارك الأمريكية بأن الكتاب بكامله يُعتبر فاحشًا.
لقد أثار استمرار حظر رواية "يوليسيس" في الولايات المتحدة، حتى بعد مرور عقد كامل على نشرها، استياءً عميقًا في الأوساط الأدبية. فقد عبّر مالكولم كاولي، محرر مجلة "ذا نيو ريبابليك"، عن استيائه الشديد حين كتب أن "مكانة جيمس جويس في الأدب تعادل تقريبًا أهمية أينشتاين في ميادين العلوم". إن منع الكتّاب الأمريكيين من الاستمتاع بقراءة أعماله يُعتبر نوعًا من الحماقة، تمامًا كما لو تم فرض حظر على نظرية النسبية. ومع ذلك، فإن تحرير تحفة جويس من قبضة الرقباء يتطلب جهودًا جبارة، وثقة قانونية راسخة، وقضاة فيدراليين يمتلكون الجرأة للاستماع إلى المدافعين عن هذا الكتاب.
كان هناك محاميان بارعان من نيويورك، هما موريس ليوبولد إرنست وشريكه الأصغر ألكسندر ليندي، يتمتعان بثقة راسخة. فقد عبر ليندي في مذكرة كتبها إلى إرنست في أغسطس/آب 1931 عن حماسه لتولي الدفاع عن "يوليسيس"، قائلاً: "لا زلت أشعر بعمق أن هذه ستكون أعظم قضية فحش في تاريخ القانون والأدب، وأنا على استعداد لبذل كل جهد في سبيل بدء هذه القضية". ولم يكن ليندي مخطئًا في إحساسه بعظمة هذه القضية. وكان تفاؤلهما بالنتيجة مدروسًا بعيدًا عن السذاجة. فقد حقق الاثنان سابقًا انتصارات قانونية في معارك متعددة ضد قوانين الفحش الفيدرالية، حيث نجحا في الطعن في تطبيقها وإدارتها على مجموعة من الأعمال الأدبية البارزة التي وُصفت بالفاحشة. لقد مهدوا بذلك الطريق لدفاعهما عن "يوليسيس"، وتعلموا كيف يخرقون تلك القوانين التي تضيق الخناق على الإبداع الأدبي. ولم تكن قوانين الفحش الفيدرالية والولائية التي استهدفاها إرنست وليندي مجرد وسيلة لقمع الأعمال الأدبية، بل كانت أيضًا جدارًا يحجب الحرية الفنية، لقد تم حظر توزيع مواد التثقيف الجنسي، وكتيبات النصائح الزوجية، وأي شيء تقريبًا يتعلق بموضوع منع الحمل، بما في ذلك التقنيات والأجهزة المستخدمة لتحديد النسل. كان قانون كومستوك لعام 1873 من أشد القوانين صرامة في هذا السياق. عُرف رسميًا باسم "قانون قمع تجارة وتداول الأدب الفاحش والمواد ذات الاستخدام غير الأخلاقي"، وكان هذا القانون ذا طابع واسع النطاق، حيث منح مسؤولي البريد والجمارك في الولايات المتحدة صلاحيات واسعة لمراقبة البريد وموانئ الدخول بحثًا عن السلع التي يُزعم أنها تحمل طابعًا فاحشًا.
لقد منح قانون كومستوك، الذي صاغه النائب أنتوني كومستوك، سلطة ضخمة وثقيلة. كان كومستوك يشغل منصب السكرتير التنفيذي لجمعية نيويورك لمكافحة الرذيلة، وهي منظمة خاصة تدعمها النخبة الثرية في المدينة. وقد أعطى هذا القانون الفيدرالي لكومستوك القدرة على تفتيش البريد، وإجراء الاعتقالات، وإدانة المخالفين، فضلاً عن إتلاف المواد المحجوزة. لقد تمتع بصلاحيات شرطية استثنائية في مدينة نيويورك، حيث كان عميلاً لشرطة نيويورك، مما أتاح له مداهمة المكتبات، ومستودعات الناشرين، والمسارح، وغيرها من أوكار "الرذيلة"، بما في ذلك بيوت الدعارة، وأوكار القمار، والحانات، وقاعات الرقص.
لم تواجه منظمات مكافحة الرذيلة أي معارضة تُذكر من السياسيين.
كان كومستوك رجلًا مسيحيًا إنجيليًا متدينًا، استحضر نفسه كبطل مُنتقم يقاوم قوى الفوضى الأخلاقية والخطيئة، مُطلقًا على نفسه لقب "جندي الصليب". ورغم كونه مثيرًا للجدل وموضع سخرية في كثير من الأحيان، إلا أنه أبقى على تأييد العديد من نخب عصره الذين اتفقوا على أن القوانين الصارمة لمكافحة الفحش تُعتبر أدوات أساسية للسيطرة على الشهوات والفوضى الأخلاقية. كان بارعًا في الدعاية، حيث حذّر من مخاطر الثقافة الشعبية ذات الطابع الجنسي، مُشيرًا إلى قدرتها على زعزعة الحساسيات الأخلاقية والانضباط الذاتي، وهما الركيزتان اللتان يُفترض أن يعتمد عليهما مجتمع سليم.
لم يكن كومستوك وحيدًا بالطبع، إذ انتشرت منظمات مكافحة الرذيلة في أرجاء أكبر المدن وبلدات البلاد الصغيرة. قامت هذه المنظمات بتجنيد رجال دين من شتى الطوائف، وجذبت ناشطات متحمسات من الجماعات المدنية النسائية، واستعانت بالموارد المالية من قادة المجتمع الذكور، وتكلَّلت جهودها بدعم الشرطة في تطبيق القوانين وتأييد القضاة في المحاكم. كما لم تواجه هذه المنظمات أي مقاومة تذكر من السياسيين.
في حقل القانون، ظلت آثار كومستوكيري قائمة لفترة طويلة بعد رحيله في عام 1915، ويرجع ذلك جزئيًا إلى استمرار المحاكم في تأييد دستورية القوانين والسماح بإدارتها بلا رقابة. والأكثر أهمية، أن خليفته في رئاسة جمعية الرذيلة، جون ساكستون سومنر، استمر في جهوده الثقافية، وهو الذي أصبح الهدف المركزي لإرنست في معركته ضد قوانين الفحش.
كان إرنست شخصية محتال، متجولٌ طموحٌ يسعى للشهرة، وكان يهوى أن يُنظر إليه كقريب من أصحاب النفوذ. وُلِد عام ١٨٨٨ في ألاباما، لأب يهودي هاجر من بلسن في ألمانيا، وأم يهودية تنتمي للجيل الثاني من المهاجرين. عانت والدته من مرض في طفولته، مما اضطره للعيش مع عمه وعمته، بعيداً عن إخوته. وفي مقابلة جرت معه في أواخر أيامه، أشار إلى أنه "بلا أجداد" و"بلا ماضٍ"، وعندما طُلب منه تفسير ذلك، قال إنه "لا جد له، ولا جذور له"، مما جعله يشعر بعدم الأمان. بينما كانت زوجته الثانية، مارغريت سامويلز، ذات الأصول اليهودية العريقة من نيو أورلينز، تتمتع بالأمان الذي كان يفتقر إليه. وتابع قائلاً: "أنا عاشق للموسيقى. أهوى الشهرة".
تتجلى في هذه المقابلة بصورة جلية حساسية الجيل الثاني من المهاجرين وما صاحبها من شعور بعدم الأمان. لم يتطرق إلى يهوديته بشكل مباشر، عدا وصف نفسه بأنه "يهودي غير متدين". قد يكون الابتعاد عن مناقشة هويته اليهودية نابعًا من إحساسه بالهشاشة. يسجل كاتب سيرته الذاتية، جويل سيلفرمان، أن إرنست "استرجع ذكريات السخرية التي تعرض لها في سنوات طفولته بسبب مظهره. لقد نشأت على قناعة بأنني قبيح... إذ كان لي أعمام يسخرون مني باستمرار بسبب أنفي اليهودي الكبير، مما أثر على ثقتي بنفسي". كما أشار إلى أنه "تم إخباري بأنني يهودي، ولهذا السبب، أعتبر في مرتبة أدنى".
أدرك إرنست بوضوح هشاشة الوضع المالي الذي يعيشه المهاجرون. فقد كان والده، كارل إرنست، يكسب (وأحيانًا يخسر) الأموال من خلال استثماراته في مجال العقارات، مما جعل من الصعب على أسرته تحمل الأوقات الصعبة. ومع ذلك، تمكن كارل من تحقيق نجاح مالي كافٍ ليوفر لموريس الفرصة للالتحاق بمدرسة هوراس مان المرموقة في نيويورك، حيث تم إعداده للالتحاق بجامعات آيفي ليج، ومن ثم إلى كلية ويليامز في ماساتشوستس. في ويليامز، كان إرنست واحدًا من عدد قليل من الطلاب اليهود، وكان واعيًا لتأثير هويته اليهودية (وضعف بنيته الجسدية). ومع ذلك، كان اجتماعيًا ولديه مهارات مناظرة متميزة، ونجح في التأقلم مع المجتمع إلى حد جعله مقبولًا في إحدى الجمعيات اليهودية. بعد تخرجه، أقام في مدينة نيويورك وعمل في الشركة العائلية لصناعة القمصان (التي أسسها والده وعمه)، وواصل دراسته في كلية الحقوق بنيويورك حيث حصل المهاجرون واليهود الآخرون على تعليمهم القانوني. وفي وقت لاحق، أسس إرنست شركته القانونية الخاصة - جرينباوم، وولف، وإرنست (GWE) - مع زملاء له من الطلاب اليهود الذين التقى بهم في كلية ويليامز.
لطالما استهزأ إرنست بتعليمه القانوني، مشيرًا بانتظام إلى كونه محامٍ "غير مؤهل"، بل وصف نفسه بـ"الهاوي". لا ريب أن هذا الإحساس بالهواية كان مرتبطًا بشعوره بعدم كفاية تدريبه القانوني. ومع أنه قد اختار أن يصف نفسه كمحامٍ غير مؤهل، إلا أن زملاءه من دعاة الحريات المدنية في جيله كانوا يرون فيه مواهب وقدرات استثنائية. سرعان ما تسلق درجات السلم في الاتحاد الأمريكي للحريات المدنية (ACLU)، ليصبح عضوًا تنفيذيًا ومستشارًا عامًا مشاركًا في المجلس الوطني من عام ١٩٢٩ حتى عام ١٩٥٥. وقد عزز التزام الاتحاد بعد الحرب العالمية الأولى بتوسيع نطاق الحريات المدنية على جبهات متعددة، معززًا بذلك مبادئ حرية التعبير. أطلق إرنست حملته الجريئة ضد الرقابة، ليس فقط في ساحات المحاكم، بل أيضًا في محكمة الرأي العام.
بدأ إرنست بتأسيس أُسُس فكرية متينة لهجوم استراتيجي على قوانين الفحش من خلال دراسته التاريخية الغنية لممارسات الرقابة الأنجلو-أمريكية، التي حملت عنوان "إلى الطاهر" (1928). وقدّم ألكسندر ليندي، الذي انضم إلى GWE في عام 1925 بعد إنهاء دراسته في كلية الحقوق بنيويورك، دعماً كبيراً في حملته المستمرة وغير المنتظمة ضد قوانين الفحش. كان ليندي واحداً من قلّة من الشركاء المبتدئين في هذه الشركة القانونية اليهودية الناجحة، حيث عمل جنباً إلى جنب مع إرنست في القضايا المتعلقة بالرقابة، مما جعله يساهم بشكل فعال في تحويل GWE إلى القوة الرئيسية في النضال من أجل الليبرالية الجنسية داخل المحاكم الأمريكية قبل اندلاع الحرب العالمية الثانية.
في خضم انخراط اتحاد الحريات المدنية الأمريكية (ACLU) في الترويج لما أطلق عليه المؤرخ لي آن ويلر "الجنس كحرية مدنية"، كان إرنست هو المهندس الذي صاغ المحاكمات الحاسمة منذ أواخر عشرينيات القرن الماضي وحتى انطلاق الحرب. وقد بذلت شركته جهودها العظيمة في هذا الصدد دون انتظار أي مقابل. في سعيه نحو ما وصفه إرنست بـ"قوانين الجنس العقلانية"، تصدت شركة GWE بقوة لقوانين الفحش ولثقافة كومستوكيري الأوسع، التي اعتبرتها مسؤولة عن فرض قوانين الجنس غير المنطقية، والتطبيق المفرط للقوانين الغامضة من القرن التاسع عشر، مع الاحترام المفرط للسلطات الرقابية. وقد قدمت الشركة خدماتها نيابةً عن مجموعة واسعة من الناشرين والكتّاب ونشطاء تنظيم النسل ومعلمي الجنس وأصحاب المكتبات ومسارح البورليسك وغيرهم ممن تحدوا تلك القوانين الجائرة. شنَّ إرنست حربه ضد الرقابة في المحاكم، فضلاً عن محكمة الرأي العام، مستمراً في توجيه الاتهامات والنزاعات من خلال صحف ومجلات المدينة، في مواجهة جون ساكستون سومنر من جمعية نيويورك لقمع الرذيلة. قضى إرنست سنوات في نسج زخم قوي لقضية مكافحة الرقابة، مستنهضاً حلفاءه من بين ضحايا سومنر. اتسم إرنست بمزيد من البراغماتية في المحاكم الحقيقية، حيث دافع عن مواد موثوقة وصفها بـ"الفاحشة" القابلة للطعن؛ فقد أسس هو وليندي قضاياهما بمهارة، وكتبا مذكرات قانونية دقيقة وشاملة تهدف إلى إقناع القضاة بأن سلطات الجمارك والبريد كانت تقوم بمصادرة أعمال ذات قيمة جلية للجمهور.
كانت مدينة نيويورك ساحة ملحمية لإرنست، المكان الذي يتيح له خوض معاركه الفكرية بحماس، خاصةً أن سومنر كان خصمًا شرسًا يمكن تقديمه للجمهور كمرآة تعكس نقيض روح المدينة العالمية. إضافة إلى ذلك، كانت نيويورك بؤرة نشر الكتب في الولايات المتحدة، حيث كان لسومنر تأثير هائل على ما يمكن أن يتجرأ الناشرون على طرحه، مما أثار استنكار الطبقة المثقفة. كان يتابع بدقة قوائم الناشرين، مُهددًا إياهم بملاحقتهم في حال أقدموا على نشر أعمال يعتبرها فاحشة - مثل رواية "يوليسيس" ذاتها - وغالبًا ما كان يُنفذ تهديداته باقتحام مكاتب الناشرين والمكتبات وأكشاك المجلات، برفقة رجال الشرطة والمصورين. وصفه إرنست بلا تردد بأنه آفة معادية للديمقراطية، ورقيب بعيد كل البعد عن روح نيويورك. كان إرنست وسومنر يتقاسمان عداءً عميقًا، مما غذى قصص الصحفيين حول صراعاتهما المتكررة.
حقق إرنست وليندي شهرة واسعة في مجموعة من القضايا البارزة التي أسهمت في الدفاع عن رواية "يوليسيس". فقد تمكنوا من دعم رائدة تنظيم النسل ومؤلفة كتيبات التثقيف الجنسي ماري وير دينيت في قضيتها الشهيرة (الولايات المتحدة ضد دينيت)، وكذلك عن ماري ستوبس، المدافعة البريطانية عن تنظيم النسل والمعلمة في مجالات الجنس، في القضايا المتعلقة بكتبها الفاحشة "الحب الزوجي" و"منع الحمل" (الولايات المتحدة ضد كتاب فاحش بعنوان "الحب الزوجي" و"الولايات المتحدة ضد كتاب بعنوان "منع الحمل"). كما دافعوا عن الروائية رادكليف هول وعن عيادة مارغريت سانجر لتنظيم النسل بعد مداهمة الشرطة لها في عام 1929. لقد نمت معركتهم ضد كومستوكيري لتصبح أكثر حماسة، وكان لليبرالية الجنسية التي دعاوا إليها دور كبير في تعزيز حرية التعبير على حساب الأخلاقيات المتحفظة والمتقلبة. واستعدوا بكل حماس لانتصارهم المتوقع.
يمكن فهم تحديات إرنست تجاه قوانين الفحش وكيفية إدارتها كجزء من حركة جريئة تسعى لتحقيق حرية التعبير، مشابهة لتلك التي سعى إليها رفاقه في اتحاد الحريات المدنية الأمريكية من أجل دعم الراديكاليين السياسيين والنقابات العمالية خلال عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي. كانت حرية التعبير محورًا رئيسيًا في نقاشات الحريات المدنية، وقد تمكن إرنست وليندي جزئيًا من تحقيق نجاحاتهما بفضل استغلالهما الفعال لتقاليد حرية التعبير المتاحة. لقد منحتا صوتًا لمجموعة من الحجج التي كانت مألوفة للأمريكيين من مختلف الطبقات الاجتماعية، ليس فقط في معارضة الرقابة، بل أيضًا في الدفاع عن أفكار راسخة تتعلق بحرية التعبير والحرية السياسية. هذه الأفكار وجدت دعمًا متزايدًا في ظل التهديدات الشمولية التي برزت خلال ثلاثينيات القرن الماضي وما بعدها. حتى وإن لم يحمي التعديل الأول جميع أشكال التعبير، فقد أصبح يُنظر إلى الرقابة الأدبية على أنها تعبير عن العداء للحداثة، وضد الفكر، وضد الديمقراطية، وهذا ما أعطى زخمًا لقضية مناهضة الرقابة. لقد أظهرت ألمانيا النازية مدى فظاعة حرق الكتب، ومدى تناقضه مع القيم الديمقراطية التي تدافع عن حرية التعبير.
أرسى إرنست بنيانه الفكري حول أهمية أعمال موكليه في سياق النظرية الديمقراطية المعاصرة، إذ إن الفرد الناضج العاقل، القادر على تحديد مصيره، من الواجب أن يتمتع بحق الوصول إلى سوق من الأفكار المتنوعة. وتعتبر مصالح واحتياجات البالغين جوهرية في هذا السوق. بالإضافة إلى ذلك، فإن مزاعم الرقباء والمدعين العامين بشأن الأضرار الأخلاقية المحتملة التي قد تلحق بالقراء المجهولين لم تكن كافية لتكون دليلاً على الأذى الفعلي، وكان إثبات هذا الضرر الحقيقي أمراً حيوياً على صعيد الإجراءات القانونية الواجبة في القانون الجنائي. لذا كان من الضروري موازنة افتراضات القانون حول الأذى المحتمل الذي قد يتعرض له القارئ المجهول مع القيمة الطبية المحتملة - والحقيقية - لوسائل منع الحمل، أو القيمة الزوجية للتربية الجنسية، أو القيمة الفكرية للروايات الحديثة.
كان الضرر الأكبر على الحياة الديمقراطية يكمن في قوانين الدولة المبهمة الصياغة، التي تُدار من قِبل شخصيات مجهولة.
أكد خبراؤه للقضاة أن هناك قيمة بارزة وضرورية تبرز في حصول المواطنين البالغين على معلومات عصرية وموثوقة علميًا حول أسرار الجنس البشري. كما أن القراءة في قضايا معقدة تتعلق بالرغبة الجنسية، والتحكم في حياتهم الإنجابية، والسعي نحو تحقيق سعادة زوجية أكبر، كلها عناصر تكمل هذه الصورة. يتوجب أيضًا إصلاح القوانين التي تعاقب الأفراد على أفعال جنسية شائعة، إذ إن هذه القوانين قد أصبحت متخلفة كثيرًا عن سلوكيات الناس الفعلية. كان إرنست ديمقراطيًا بامتياز، حيث استحضر في جوهر نظريته المواطن البالغ الكفؤ والعقلاني. فالديمقراطية تتطلب من البالغين العقلانيين أن يكونوا قادرين على التفاعل مع سوق أفكار نابضة بالحياة.
بدأت معركة إرنست من أجل "يوليسيس" كفاحًا عنيفًا ضد قوانين الفحش، انبثقت من إيمانه العميق بأن الخطر الأكبر الذي يهدد الحياة الديمقراطية لا يكمن في إثارة بعض القراء لفضولهم تجاه الروايات المعاصرة، بل في استمرار الدولة في تفعيل قوانين مُبهمة، تُدار بواسطة شخصيات غير معروفة ضمن وكالات فيدرالية معقدة، حيث نادرًا ما يُقبل الطعن في قراراتها. ورغم أن قراءة بعض المواد قد تثير الرغبات، إلا أن الأذى الحقيقي يتمثل في حرمان المواطنين من التمتع بالوصول إلى الروائع الأدبية الحديثة.
عندما أطلق إرنست وليندي سراح يوليسيس أخيرًا عام ١٩٣٣ (وهو قرار أيدته محكمة الاستئناف بالدائرة الثانية عام ١٩٣٤)، حاز إرنست على مكانة مرموقة في الأوساط الأدبية بمدينة نيويورك، وكذلك في أوساط الحريات المدنية في البلاد. ولفترة من الزمن، عُرف بأنه أحد أهم دعاة الحريات المدنية في الولايات المتحدة. في عام ١٩٤٤، نشرت مجلة لايف، إحدى أكثر الدوريات انتشارًا في القرن العشرين، نبذةً عن إرنست على عدة صفحات، مُعرّفةً الجمهور على إنجازاته في مجال حرية التعبير الأدبية والجنسية. ركّزت المجلة على سلسلة انتصارات إرنست اللافتة في قضايا الرقابة الجنسية البارزة. عزا فريد رودل، من مجلة لايف، نجاح إرنست إلى طاقته الوفيرة، ونظرته الثاقبة، وقوته البدنية، وإلى "شغفه بالاستعراض" - أي رغبته في الشهرة. أكسبت قضية "يوليسيس" إرنست سمعة كونه من أبرز المحامين الذين يناضلون ضد الرقابة. وكما أشار مقال سابق في مجلة سكريبنر: "قبل مجيء إرنست، اعتاد دعاة الرذيلة تخويف بائعي الكتب ودفعهم إلى الإقرار بالذنب وغرامات مخففة، واعدين بإنهاء القضية بسرعة ودون دعاية". ولكن بشن "حرب شبه متواصلة ضد هيئات الرقابة الفيدرالية والولائية والمحلية والخاصة والكنسية"، غيّر إرنست هذه الديناميكية. وكما لاحظ ملف "لايف" - مع إضافة سخرية - كان بإمكان إرنست "أن يتفاخر، بفخر مُبرر" بأنه "لا يوجد كتاب ينشره ناشر منتظم أو يراجعه ناقد منتظم، ولا يوجد كتاب يُنشر بأمانة ودون سرية، معرض لخطر القمع". في عام 2019، أشاد الروائي مايكل شابون، في مجلة "نيويورك ريفيو أوف بوكس"، بدفاع إرنست عن "يوليسيس". كان إرنست "معروفًا، ومطلوبًا بشدة، كمحامٍ موهوب، ماهر، وحذر في قاعات المحاكم، يتمتع بنظرة ثاقبة على أنواع القضايا التي قد تُغير القانون إذا ربحتها". أعلن تشابون أن إرنست بلغ مستوى من الإتقان يُضاهي مستوى جويس، إذ "بذل في الدفاع عن كتاب واحد، يُدعى "يوليسيس"، من البراعة والمعرفة والمهارة البارعة ما يكفي، تمامًا كما بذل مؤلفه في تأليفه".
لكن قصة إرنست لم تنتهِ عند "يوليسيس". فقد دفعه قلقه المتزايد إزاء التهديدات التي تعرّضت لها الديمقراطية الأمريكية في أواخر ثلاثينيات القرن العشرين إلى مسارٍ من التعصب المتزايد تجاه الشيوعيين الأمريكيين. نشأت خلافات عميقة بينه وبين قادة آخرين في اتحاد الحريات المدنية الأمريكي، وأصبح سجله مثيرًا للقلق بشكل خاص عندما أقام علاقة ودية، بل ومتملقة، مع جيه إدغار هوفر، الذي امتلأت فترة حكمه التي استمرت خمسة عقود على رأس مكتب التحقيقات الفيدرالي بأنشطة غير قانونية وغير أخلاقية ومعادية للديمقراطية، دمرت العديد من المهن وأزهقت أرواحًا. في العقود التي تلت الحرب العالمية الثانية، فقد إرنست مبادئه الأساسية لحرية التعبير. فقد صاغ كل قضية تقريبًا من منظور الحرب الباردة، الصراع بين الديمقراطية والديكتاتورية. وراح يجادل مرارًا وتكرارًا بأن الشيوعيين الأمريكيين لا يتمتعون بحقوق حرية التعبير نظرًا للمخاطر التي يشكلونها على الديمقراطية الأمريكية.
ساهم إرنست وزملاؤه في جعل مبادئ مكافحة الرقابة مبادئ أساسية لليبرالية الأمريكية الحديثة.
في خضم تلك الحقبة العاصفة، تخلى إرنست عن مبادئه الليبرالية المدنية. تخلى عنه جميع حلفائه تقريبًا من معارك سابقة. تساءل أصدقاؤه ومعجبوه السابقون كيف يمكن لإرنست - الزعيم العظيم في اتحاد الحريات المدنية الأمريكية والمدافع عن دينيت، وستوبس، وسانجر، وجويس، وألفريد كينزي، والعديد من الحداثيين الجنسيين الآخرين - أن يتعاون مع هوفر؟ ربما كان ذلك على أملٍ واهم بأن يجعل هوفر أكثر حرصًا على الإجراءات القانونية الواجبة. ولكن، إن كان الأمر كذلك، فقد خُدع. لقد دمرت علاقتهما أحادية الجانب سمعة إرنست لدى دعاة الحريات المدنية، وتعرض إرث إرنست لضربة موجعة من غير المرجح أن يتعافى منها. لا أهدف إلى استعادة سمعته.
مع ذلك، أعتقد أنه من المهم التمييز بين إرنست الرجل المعيب وإرنست، استراتيجي مكافحة الرقابة الذي تحدى السلطة الرقابية الهائلة لقوانين الفحش الفيدرالية والولائية. لقد قدم إيرنست وزملاؤه المشورة القانونية لبعض الأبطال العظماء للثورة الجنسية الأولى وساعدوا في جعل مبادئ مكافحة الرقابة مبادئ أساسية لليبرالية الأمريكية الحديثة، وصياغة القانون لحماية الخصوصية الجنسية الشخصية، والذات الجنسية، والاستقلال الإنجابي، وتقرير المصير الجنسي، والحق في عدم التعرض للتمييز على أساس الجنس والهوية الجنسية بشكل أفضل.
في السنوات القليلة الماضية، شهدت الولايات المتحدة موجة من قوانين الرقابة وحظر الكتب، في رد فعل سياسي معاكس يهدف إلى إعادة عقارب الساعة إلى الوراء فيما يتعلق بالحرية الجنسية للبشر، والمعرفة بالعرق والعنصرية، وحقوق المرأة الإنجابية. وليس من المستغرب أن يلجأ المحافظون إلى قوانين "كومستوك" المتعلقة بالفحش التي تعود إلى القرن التاسع عشر - والتي لم تُلغَ بالكامل - لمنع توزيع عقار الميفيبريستون (جزء مما يُسمى "حبوب الإجهاض") بين الولايات. كما أنهم يستعينون بكومستوك نفسه كمنارة في جهودهم لمكافحة الإجهاض ووسائل منع الحمل، والتربية الجنسية، والتصوير الإيجابي لمجتمع الميم، وأي شيء آخر يعتبرونه "فاحشًا" أو "إباحيًا".
إن اللجوء إلى القانون الفيدرالي الذي يعود تاريخه إلى 150 عامًا والذي وضعه كومستوك في عام 2023 أمرٌ مُرعب، ويكشف عن مدى رجعية اليمين الأمريكي وتشدده. لطالما شكّلت الهجمات على الهوية الجنسية والمعرفة الجنسية واستقلالية المرأة الإنجابية القضية الرئيسية في معظم نزاعات "حروب الثقافة" على مدى العقود الأربعة أو الخمسة الماضية، لا سيما افتراض أن أجساد النساء تخضع لسيطرة الرجال السياسية والشخصية. تُشكّل هذه المفاهيم جوهر التفكير الأبوي - كما كانت في عصر كومستوك. والآن، يتزايد زخم الهجوم المحافظ المعاصر القاسي على المتحولين جنسياً - حقهم في الحضور العام، وحقهم في المعرفة والتقنيات الطبية، بل وحتى في الحصول على استشارة طبية مباشرة.
أدرك إرنست وزملاؤه بوضوح أنه ينبغي أن يتاح للجمهور الوصول إلى سوق موثوق، وواسع المصادر، وحديث للمعرفة الجنسية، من شأنه أن يجعل حياة الناس أكثر سعادةً واكتمالاً. واعتبروا أن الاستقلالية الشخصية والوصول إلى المعرفة هما نقطة البداية لتحقيق الشخصية في مجتمع ديمقراطي. سيدركون بالتأكيد أن عملهم القانوني لم ينتهِ بعد، وسيشعرون بالرعب من عودة شبح كومستوك إلى الواجهة من قِبل مهندسي القانون اليمينيين المعارضين للإجهاض وتوفير وسائل منع الحمل عمومًا. يجدر بالقوى التقدمية الأمريكية - المحامون والصحفيون تحديدًا - أن تستذكر أعمال موريس إرنست المنسي منذ زمن.