الفلسفة فن

ترى مارجريت ماكدونالد أن النظريات الفلسفية تشبه الحكايات، حيث تهدف إلى استكشاف وتوسيع جوانب محددة من الوجود البشري.

الفلسفة فن

ترى مارجريت ماكدونالد أن النظريات الفلسفية تشبه الحكايات، حيث تهدف إلى استكشاف وتوسيع جوانب محددة من الوجود البشري.

تعتبر النظريات الفلسفية أقرب إلى القصص الممتعة مقارنة بالتفسيرات العلمية. هذه الملاحظة المثيرة للجدل جاءت من دراسة بعنوان "الفلسفة اللغوية والإدراك" (1953) التي كتبتها مارغريت ماكدونالد. كانت ماكدونالد شخصية بارزة في صميم الفلسفة البريطانية المؤسسية خلال منتصف القرن العشرين، ويستحق عملها، لا سيما وجهات نظرها حول طبيعة الفلسفة، أن يُعرف بشكل أوسع.

اعتبر المؤيدون الأوائل للطريقة "التحليلية" في الفلسفة، مثل برتراند راسل، أن الفلسفة الجيدة تتشابه مع العلوم، وكانوا ينفرون من الفلسفة التي تتميز بالشعرية أو تفتقر إلى الطابع العلمي بشكل كبير. على سبيل المثال، كان راسل يعارض الفيلسوف الفرنسي هنري برجسون، الذي اعتُبر بمثابة التحدي للفلاسفة التحليليين الأوائل. فقد اعتقد راسل أن نظرية برجسون لم تكن قائمة على الحجج، بل كانت تستند إلى التعبير عن "الحقائق" التي تُكتشف عبر التأمل الذاتي. كما أشار راسل في كتابه "فلسفة برجسون" (1912):

إن رؤيته الخيالية للعالم، التي تُعتبر تعبيرًا شعريًا، لا تستطيع في جوهرها إثبات أو نفي أي شيء. يقول شكسبير إن الحياة ليست سوى ظل يتنقل، بينما يصفها شيلي بأنها قبة زجاجية متعددة الألوان، ويشير برجسون إلى أنها صدفة تتفكك إلى أجزاء تشبه الأصداف. وإذا كانت صورة برجسون تروق لك أكثر، فهي صحيحة بنفس القدر.

يعتبر راسل أن برجسون يجب أن يُصنّف مع ويليام شكسبير وبيرسي بيش شيلي، ويعبّر عن قلقه من عدم وجود مقياس موضوعي يمكن من خلاله تحديد أي منهم أكثر دقة في وجهات نظرهم. فلا توجد وسيلة لإثبات أيهم يصف الأشياء بشكل أفضل، إذ إن الأمر يعتمد ببساطة على أي "صورة" تفضلها. بمعنى آخر، لا توجد محاولة لتقديم أدلة تجريبية تستند إلى بيانات يمكن ملاحظتها لدعم هذه الآراء. بالنسبة لراسل، كان هذا كافياً ليظهر أن ما يقدمه برجسون ليس فلسفة حقيقية، على الأقل ليست فلسفة جيدة، تماماً كما أن مسرحيات شكسبير وشعر شيلي لا تُعتبر فلسفة جيدة.

رؤية راسل لفلسفة جيدة تختلف عن وجهة نظر ماكدونالد. في دراستها المنشورة عام 1953، قامت بمقارنة بين الفلسفة والأدب، والشعر والفن. ترى ماكدونالد أن النظريات الفلسفية تشبه "الصور" أو "القصص"، والأكثر إثارة للجدل هو أنها تشير إلى أن المناقشات الفلسفية غالبًا ما تؤدي إلى "اختلافات مزاجية". على سبيل المثال، مسألة ما إذا كنت تعتقد (استنادًا إلى أفكار مثل رينيه ديكارت) بوجود روح غير مادية لدينا، تتجاوز الحجج الفلسفية المقدمة. تعتقد ماكدونالد أن وجهة نظرك في هذا الموضوع تتحدد إلى حد كبير بناءً على قيمك الشخصية وتجاربك ومعتقداتك الدينية. لذا، ترى أن تلك الاختلافات المزاجية هي السبب وراء العديد من النزاعات الفلسفية.

على عكس برجسون، لم تكن ماكدونالد تعمل في تقليد فلسفي مختلف عن راسل، بل كانت جزءًا من الفلسفة التحليلية، تمامًا كما هو الحال مع راسل. في الواقع، كانت مؤسِّسة في مركز الفلسفة. درست ماكدونالد في جامعة لندن وتحت إشراف سوزان ستيبينج، التي كانت أول امرأة في بريطانيا تُعيّن أستاذة كاملة للفلسفة. ساعدت ماكدونالد، مع ستيبينج وآخرين مثل جيلبرت رايل، في تأسيس مجلة Analysis، وهي المجلة الأكاديمية للفلسفة التحليلية، والتي تولت تحريرها بعد الحرب العالمية الثانية. خلال ثلاثينيات وخمسينيات القرن العشرين، نشرت العديد من المقالات في مجلات مثل وقائع الجمعية الأرسطية، وكانت أيضًا عضوًا نشطًا في نادي العلوم الأخلاقية بجامعة كامبريدج.

لكن ما الذي جرى بالضبط؟ كيف انقلبت موازين الأمر ليصبح ماكدونالد يحمل وجهة نظر مغايرة تمامًا عن تلك التي يتبناها راسل بشأن الفلسفة السليمة؟ وإذا كانت ماكدونالد محقة في رؤيتها، فما المغزى من ذلك بالنسبة لقيمة الفلسفة في عالمنا اليوم؟

إن قصة ماكدونالد في عالم الفلسفة مثيرة للاهتمام حقًا. وُلِدت في عام 1903 في ظروف فقيرة للغاية لأم عزباء، التي هربت لاحقًا إلى أستراليا تاركةً طفلها تحت رعاية إحدى الأسر. عانت ماكدونالد من المرض خلال طفولتها وشبابها، حيث كانت مصابة بمرض السل، وكانت تعتمد على دعم منظمة تُدعى دار الأيتام الوطنية التي ساعدتها لاحقًا في تغطية مصاريف دراستها الجامعية. كما أشار مايكل كريمر، فإن نشأة ماكدونالد تختلف بشكل كبير عن العديد من الشخصيات البارزة في فلسفة القرن العشرين، مثل راسل الذي وُلِد في عائلة أرستقراطية بريطانية، أو لودفيج فيتجنشتاين الذي ينتمي إلى عائلة تاريخية غنية، أو رايل الذي عاش حياة مريحة دائمًا في جامعة أكسفورد.

ستيبيغ كانت لها دور بارز في حياة ماكدونالد، سواء على الصعيد الشخصي أو المهني. فقد كانت ماكدونالد واحدة من عدة نساء استفدن من توجيه ستيبيغ، مثل روث ليديا سو وإلزي ويتنال، واستمرت في عملها بالتدريس في كلية بيدفورد، التي أصبحت الآن جزءًا من رويال هولواي، جامعة لندن، حيث كان ستيبيغ أستاذًا للفلسفة.

لم يكن من السهل على النساء إثبات وجودهن في مجال الفلسفة في ذلك الوقت، حيث تأثرت مسيرة العديد منهن سلبًا بسبب التمييز الجنسي. لم تكن أكسفورد تمنح درجات علمية للنساء حتى عام 1920، بينما لم تفعل كامبريدج ذلك حتى عام 1948. على سبيل المثال، عندما تقدمت سيدة لشغل منصب رئيس جامعة جي إي مور في كامبريدج عام 1938، قال لها رايل: "يعتقد الجميع أنك الشخص المناسب لخلافة مور، باستثناء أنك امرأة"، مما يعكس صراحة الموقف السائد. وبالمثل، في رسالة إلى صديقة عام 1939، عبّرت ماكدونالد عن أملها في الحصول على محاضرة دائمة في الفلسفة، لكنها أضافت أنه من الصعب تحقيق ذلك في مجالها، خصوصًا كمرأة. ومع ذلك، بفضل شبكة من كلية بيدفورد إلى الفلسفة الأكاديمية، تمكنت ستيبينج من تقديم الدعم للعديد من النساء لمساعدتهن في ترسيخ أنفسهن في هذه المهنة.

تخضع عملية الاستقصاء الفلسفي نفسها للتفحص، بالإضافة إلى تحليل الأساليب التي يستخدمها الفلاسفة في حديثهم وكتاباتهم.

يبدو أن ستيبينج كان له دور في توجيه ماكدونالد نحو التركيز على العلاقة بين الفلسفة واللغة. في كتابه "التفكير لغرض ما" (1939)، يبرز ستيبينج أهمية التفريق بين الاستخدامات المتنوعة للغة، مثل الفرق بين اللغة الوصفية والعاطفية، ليس فقط في مجال الفلسفة، بل أيضًا في الخطاب العام مثل السياسة والصحافة. بعد تعاونها مع ستيبينج، انتقلت ماكدونالد إلى كامبريدج للعمل في مشروع يدرس تأثير اللغة على مفهوم "المادة"، وهو الموضوع الذي كانت ستيبينج تخطط لكتابة كتاب عنه في يوم من الأيام.

بعد فترة قصيرة من وصولها إلى كامبريدج في ثلاثينيات القرن العشرين، التقت ماكدونالد بالفيلسوف الشهير فيتجنشتاين. حضرت ماكدونالد، برفقة أليس أمبروز، العديد من محاضراته، وقامتا بنشر ما يعرف بالكتابين الأزرق والبني، اللذين استندتا فيهما إلى ملاحظات كتبتها بين عامي 1932 و1935. ومن الجدير بالذكر أن أعمال ماكدونالد، منذ أواخر الثلاثينيات فصاعداً، كانت تعتمد بشكل متكرر على ما يعرف بـ "التحليل اللغوي"، وهو أسلوب فلسفي بدلاً من كونه نظرية محددة. وقد كان التحليل اللغوي محورياً في فلسفة فيتجنشتاين اللاحقة وأيضاً له أهمية في فلسفة أمبروز.

يتناول التحليل اللغوي دراسة اللغة المستخدمة في سياقات معينة واستنتاج النتائج منها، بما في ذلك المناقشات الفلسفية والنظريات العلمية واللغة اليومية (الحس السليم). في مقالها "الفلسفة اللغوية والإدراك"، تقوم ماكدونالد بتدقيق الاستقصاء الفلسفي نفسه، وتحلل كيفية تحدث الفلاسفة وكتابهم مقارنة بالعلماء. يُعتبر هذا النوع من التحليل اللغوي وسيلة للنظر بتمعن في ممارسة الفلسفة نفسها، ويتضمن الإجابة على أسئلة مثل: ما طبيعة الخلافات الفلسفية وكيف تتشكل النظريات الفلسفية؟

يمكن اعتبار أهداف ماكدونالد أنثروبولوجية إلى حد ما، حيث تركز على تقديم ملاحظات حول الأنشطة التي يقوم بها فئة معينة من المجتمع، وهي الفلاسفة، وتقديم وصف لتلك الأنشطة. تعتمد ماكدونالد على فلاسفة الإدراك كحالة دراسية، مما يفسر عنوان ورقتها، ومن خلال تحليل اللغة التي يستخدمونها، تقدم وصفًا دقيقًا لما تعنيه فلسفة الإدراك. ورغم أن نتائجها تتجاوز مجرد فلسفة الإدراك، إلا أنها تشمل أيضًا طبيعة الفلسفة بشكل عام.

تستخدم ماكدونالد أدوات التحليل اللغوي للتركيز على كلمة "نظرية". فما المقصود بها من قبل الفلاسفة عند حديثهم عن "النظريات" الفلسفية؟ وهل يتطابق هذا المعنى مع ما يقصده العلماء عند استخدامهم لكلمة "نظرية"؟ تجيب ماكدونالد بشكل قاطع: "لا".

تدعي أن العلماء عند تقديمهم للنظريات، يهدفون إلى تفسير الحقائق التجريبية. يقوم العلماء بصياغة فرضيات مثل "الأرض كروية" أو "الأجسام المادية تخضع لقوانين الجاذبية"، والتي يمكن التحقق منها أو دحضها من خلال التجارب والملاحظات، مما يؤدي إلى الاحتفاظ فقط بالنظريات المعقولة واستبعاد تلك التي تتعارض مع الأدلة الواقعية. وبالتالي، يقول ماكدونالد: "إن التأكيد والدحض بالحقائق يعدان جزءاً أساسياً من مفهوم "النظرية" بمعناها التجريبي".

إذا كان "التأكيد والدحض بالحقائق" المستند إلى التجارب أساسياً لفهم العلماء لكلمة "نظرية"، فإن ذلك يتيح لنا فرصة لتقييم كيفية استخدام الفلاسفة لهذه الكلمة. وفي هذا السياق، يلاحظ ماكدونالد أن النظريات الفلسفية لا تتطابق مع المعنى الذي يقصده العلماء بهذا المصطلح.

لا يمكن إجراء اختبار على هذه النظريات، إذ إن كل نظرية فلسفية تتعلق بالإدراك تتوافق مع جميع الحقائق المرتبطة به. وفقًا لماكدونالد، لا يمكن اختبار النظريات الفلسفية. هل هذا صحيح؟ وما الذي قد تعنيه بذلك؟ مرة أخرى، تشير إلى فلسفة الإدراك كمثال.

النظريات الفلسفية، على عكس النظريات العلمية، ليست في مجال اكتشاف حقائق جديدة

هناك رأيان متعارضان في فلسفة الإدراك، وهما الواقعية المباشرة والواقعية غير المباشرة. الواقعية المباشرة تشير إلى أننا ندرك الأشياء المحيطة بنا بشكل مباشر. فعندما أنظر من نافذتي، أرى الشجرة بشكل مباشر، وتجربتي الإدراكية تخبرني عن طبيعتها. أما الواقعية غير المباشرة، فتقول إن إدراكنا للأشياء مثل الأشجار يتم بشكل غير مباشر. ما ندركه بشكل مباشر هو تمثيلات ذهنية، أي أفكار عن الأشجار، تُنتَج في عقولنا عندما تُحفَّز حواسنا (مثل العينين) بطريقة معينة وتُرسل إشارات إلى الدماغ.

أتعلم عن العالم المحيط بي من خلال الأفكار التي تُعرف أيضًا باسم "بيانات الحس" في ذهني. قد تبدو الواقعية المباشرة أكثر منطقية، لكن الواقعية غير المباشرة قد تكون أكثر ملاءمة للتعامل مع التجارب الوهمية أو الهلوسة، حيث يبدو أن إدراكي للعالم ليس كما هو في الحقيقة. في ظل هذا كله، ألا يمكن القول إن الواقعيين المباشرين وغير المباشرين يختلفون بشأن الحقائق؟

بمعنى ما، نعم. لكن تصور ماكدونالد هو أنه لا يوجد خلاف حول الحقائق الظاهراتية المتعلقة بتجربة الإدراك. يتفق كلا من الواقعي المباشر والواقعي غير المباشر على أنه عندما أنظر من نافذتي، أرى شجرة. ما يختلفون عليه هو معنى عبارة "أرى شجرة" – حيث يختلفون في الآليات التي تفسر ما يحدث، أو أفضل الطرق لشرح حقيقة رؤيتي للشجرة. والأهم بالنسبة لماكدونالد هو أنه لا يوجد اختبار تجريبي يمكنه رسم حد فاصل بين النظريتين. فلا يمكننا إجراء تجربة لاختبار صحة أي من النظريتين، لأن الطرفين يتفقان على مستوى الخبرة بأن قول: "أرى شجرة" هو قول صحيح.

تتمثل الخطوة الأولى في حجة ماكدونالد الفلسفية الميتافيزيقية في توضيح أن النظريات الفلسفية لا تُعتبر "نظريات" بالمعنى العلمي، حيث تفتقر إلى المعايير الأساسية التي تسمح بتأكيدها أو دحضها بالحقائق. ولذلك، تدعي أن النظريات الفلسفية، بخلاف النظريات العلمية، لا تساهم في اكتشاف حقائق جديدة.

ما دور النظريات الفلسفية إذن؟ يجيب ماكدونالد قائلاً: "إنها تقدم أشكالاً جديدة للتعبير عن الحقائق المعروفة".

في هذه المرحلة، يتجه تحليل ماكدونالد لقيمة الفلسفة نحو منعطف قد يسبب عدم ارتياح شديد لراسل، الذي حاول قدر الإمكان فصل الفلسفة عن الفنون. تؤكد ماكدونالد أن قيمة الفلسفة تقترب بشكل أكبر من قيمة الفن أو الأدب أو الشعر مقارنة بقيمة العلم. وتوضح أن الفنون تظهر أن "اللغة لها استعمالات متعددة بجانب تقديم معلومات واقعية أو استنتاجات استنباطية". وتضيف أن النظرية الفلسفية قد لا تقدم "معلومات بالمعنى العلمي"، ولكن كما يتضح من الشعر، فهي ليست عديمة القيمة على الإطلاق.

في هذه المرحلة من مسيرتها المهنية، أصبحت ماكدونالد متعمقة في فلسفة الفن ونقد الفن وفلسفة الخيال. تشير ادعاءاتها الفلسفية حول "الفلسفة اللغوية والإدراك" إلى أن انغماسها في الفنون منحها إحساسًا واضحًا بقيمة مكانتها. بالإضافة إلى ذلك، يبدو أنها توصلت إلى قناعة بأن قيمة الفلسفة تشبه إلى حد كبير تلك التي تتمتع بها الفنون.

توضح ماكدونالد أن الإبداع في الشعر أو الفن أو الأدب يمكن أن "يوسع" بعض جوانب الحياة الإنسانية، مما يساعدنا على رؤيتها والتفكير فيها بشكل مختلف. على سبيل المثال، تدفعنا مسرحية "عطيل" لشكسبير للتأمل في موضوع الغيرة من خلال جعله محور القصة. أو يمكننا أن نتأمل في التأكيد على العلاقة بين الإنسان والطبيعة في الشعر الرومانسي. في كلتا الحالتين، يقوم الفنان بـ "تكبير" جانب من جوانب الحياة، بطرق لا تتجلى عادة في الواقع، ليحث الجمهور على التفكير فيه.

إن ما تقوله ماكدونالد يشكل تحولاً بمقدار 180 درجة عن الرواية "العلمية" للفلسفة الجيدة التي أيدها راسل

يدّعي ماكدونالد أن النظريات الفلسفية تعمل بطريقة مشابهة، حيث أن كل نظرية "تُعزز" جوانب محددة من التجربة. وهذا يعني أن مؤيدي هذه النظريات ينتهون إلى تقديم روايات متنافسة. بعض الفلاسفة، مثل أفلاطون، يشيرون إلى مدى خداع حواسنا. بينما يؤكد آخرون، مثل أرسطو، أن التجربة الحسية هي المفتاح لفهم المعرفة. وعلى الرغم من أن أفلاطون وأرسطو يتفقان على حقائق التجربة، مثل رؤيتي لشجرة من النافذة، إلا أن كل منهما يختلف في الرواية التي يجب أن نقدمها حول هذه الحقائق. ففي رواية أفلاطون، تُعتبر الحواس أعداءً، بينما في رواية أرسطو، تُعتبر الحواس أبطالاً. لذا، يكتب ماكدونالد:

يُقال أحيانًا إن كل إنسان يُولد بميول أفلاطونية أو أرسطوية. وبغض النظر عن صحة هذه العبارة، فإنها تعكس الفروق في المزاج. يبرز في فلسفة ماكدونالد انحرافًا كاملًا عن الرواية "العلمية" التي دعمها راسل حول الفلسفة الجيدة. كان راسل قلقًا من أن الاختيار بين شخصيات مثل شكسبير أو شيلي أو برجسون قد يكون مجرد مسألة تفضيل شخصي، دون وجود معيار يثبت أن أحدهم كان مفكرًا أفضل. ومع ذلك، يؤكد ماكدونالد أن هذا ينطبق على أي نظرية فلسفية، حيث تتناسب الروايات المختلفة مع مزاجات متنوعة.

في هذه المرحلة، قد يتساءل الشخص: هل يكفي ذلك؟ من الجيد أن نتأمل في كيفية تفاعل الفلسفة مع الفنون، ولكن يبدو أن ماكدونالد قد بالغت عندما اعتبرت أن النظريات الفلسفية ليست سوى "قصص جيدة". وبشكل أعمق، قد يقلق البعض من أن وصف ماكدونالد للمناظرة الفلسفية قد يفتح المجال لمشكلة النسبية.

إذا كانت المناظرات الفلسفية تؤدي إلى "اختلافات مزاجية"، فهذا يشير إلى عدم وجود صواب أو خطأ حقيقي (أو صحيح أو زائف). كما أنه من المقبول أن يفضل بعض الناس جون كيتس على شيلي، أو سالي روني على جيمس جويس. تعبر ماكدونالد عن هذا القلق بقولها: "ألا يجب أن تكون الفلسفة غير شخصية، وعقلانية تمامًا، وغير عاطفية؟"

هذا يترك ماكدونالد مع خيارين. الأول هو أن تعض الرصاصة وتقبل أنه بما أن الأحكام الفنية نسبية، والفلسفة مثل الفنون، فإن التفضيلات الفلسفية يجب أن تكون نسبية أيضًا. ولكن هناك رد آخر متاح لماكدونالد لا يتضمن قبول تهمة النسبية. لاحظ أن خط المنطق أعلاه يعتمد على افتراض حاسم: أن الأحكام الفنية نسبية.

هل هذا صحيح حقا؟ هل الأحكام على الفن والأدب والشعر مسألة تفضيلات ذاتية بحتة؟ قد يميل البعض إلى الإجابة بـ "نعم". إذا كنت أحب لوحة يد طفلي أكثر من قطعة معلقة في تيت مودرن، فقد أميل إلى القول إنها، بالنسبة لي، قطعة فنية أفضل. وعلى نحو مماثل، إذا كنت أستمتع بقراءة رواية روني "أناس عاديون" أكثر من رواية جويس "يوليسيس"، فمن الذي يستطيع أن يقول إن جويس كاتب أفضل.

بالنسبة لماكدونالد، فإن وظيفة الفيلسوف الأخلاقي تشبه وظيفة ناقد الفن

ولكن في مكان آخر من كتاباتها ــ على سبيل المثال، مقالتها "الحقوق الطبيعية" (1947) ــ تؤيد ماكدونالد الرأي القائل بأنه في حين لا يمكن اختبار الأحكام الفنية تجريبياً ــ وبالتالي "تزويرها" أو "التحقق منها" مثل الفرضيات العلمية ــ فإنه يمكن الدفاع عنها وتبريرها. ويمكن لناقد فني أن يبرر حكمه بأن قطعة فنية ما أفضل من أخرى. ويمكنه إقناع الآخرين بالموافقة عليه، ويمكن تغيير العقول. وبهذا المعنى، تقترح ماكدونالد أن الناقد يشبه المحامي، الذي يشير إلى أدلة معينة ويروي قصة تهدف إلى إقناع هيئة المحلفين بوجهة نظر معينة. بعبارة أخرى، فإن التفضيلات الفنية ليست نسبية تماماً.

لنفترض أنك قرأت رواية ووجدتها مخيبة للآمال ــ لم تجذب خيالك أو تجذبك. ولكنك تحدثت لاحقاً إلى صديق يشرح لك كيف تلمح الرواية إلى بعض المجازات الأدبية، أو تقوض النوع بطريقة فريدة من نوعها، أو تسخر من حركة سياسية لم تكن على علم بها. قد تجد أن عقلك قد تغير. لقد لفت انتباهك بعض ملامح الرواية، واستعارةً لكلمات إيريس مردوخ، فقد أُرغمت على "النظر مرة أخرى".

في كتابها "الحقوق الطبيعية"، تؤكد ماكدونالد أن الأحكام الأخلاقية مثل "القتل خطأ" و"السرقة خطأ" ليست تجريبية مثل الفرضيات العلمية التي يمكن اختبارها، ومع ذلك تظل لها مغزى. تستند ماكدونالد إلى الأحكام المتعلقة بالفنون كمثال على التصريحات التي قد تكون ذات مغزى ولكنها غير تجريبية. ترى أن دور الفيلسوف الأخلاقي يشبه دور ناقد الفن، حيث يقوم كلاهما بالدفاع عن أو تبرير أحكام وتفضيلات معينة. وتوضح أن الأمر ليس ببساطة الإعجاب بصورة معينة أكثر من أخرى، بل يتحمل الفيلسوف عبء تبرير هذا التفضيل.

لا يزال يوجد قلق حول مسألة الحقيقة التي يجب معالجتها. النظريات الفلسفية قد تشبه القصص الجيدة، لكن من المؤكد أن واحدة فقط من هذه القصص يمكن أن تكون حقيقية، أو على الأقل أقرب إلى الحقيقة من غيرها. ماكدونالد لم تتناول هذا السؤال بشكل مباشر، لذا فإن إجاباتها تبقى غير واضحة. لقد حاولت أن أظهر أن وجهة نظرها تتمثل في أن حتى تفضيلاتنا الفردية يمكن الدفاع عنها أو تبريرها، مثلما يحدث مع الأعمال الفنية، مما يعني أن آرائنا الفلسفية لا ينبغي أن تقتصر على الحدس البسيط. ومع ذلك، أعتقد أن ماكدونالد قد لا تكون مهتمة كثيرًا بمسألة الحقيقة، على الأقل ليس بالطريقة التي نتناولها عادة.ربط علماء آخرون مثل شيريل ميساك، ماكدونالد بفلاسفة البراجماتية مثل فرانك رامزي. وتُعرف البراجماتية بأنها وجهة نظر ترى أن الحقيقة ترتبط بما هو مفيد. كما يمكن أن تكون النظريات الفلسفية ذات فائدة لأشخاص مختلفين لأسباب متنوعة، مثل مزاجهم، كما قد تلاحظ ماكدونالد. ومع ذلك، لا يعني ذلك بالضرورة أن النزعة النسبية في رواية ماكدونالد للنظريات الفلسفية تشير إلى تأثرها بأساليب التفكير البراجماتي عن الحقيقة.

بينما اعتبر راسل مقارنة فلسفة برجسون مع كتابات شكسبير أو شيلي كنوع من النقد، ترى ماكدونالد أن التقدير للأعمال الفنية هو المفتاح لفهم قيمة الاستقصاء الفلسفي. وتؤكد ماكدونالد أنه ينبغي على الفلاسفة التوقف عن محاولة جعل الفلسفة العلمية واقعاً، لأن ذلك يمثل تهديداً للفلسفة. فإذا استمر الفلاسفة مثل راسل في التظاهر بأن الفلسفة يجب أن تتشابه مع العلم، فإنهم يحكمون عليها وفق معايير لا تستطيع الفلسفة تحقيقها، خصوصاً لأن "النظريات" الفلسفية لا يمكن اختبارها تجريبياً.

محاولات ماكدونالد للابتعاد بالفلسفة عن العلم نحو الفنون ليست مجرد استراتيجية دفاعية. بل ترى أن هذه الخطوة تعكس قيمة الفلسفة. بالنسبة لماكدونالد، ليست قيمة الفلسفة في تقديم معلومات جديدة عن العالم، بل في مساعدتنا على رؤية الأمور الاعتيادية بطريقة مختلفة، وتنبيهنا إلى جوانب من تجربتنا قد نمر عليها دون وعي، وتزويدنا بحكايات تعيننا على فهم المحيط الذي نعيش فيه بشكل أفضل. سواء كانت روايتها عن الفلسفة أكثر إقناعًا من رواية راسل، أو مجرد رواية مختلفة، يبقى ذلك مُتروكاً لك لتحديده.

https://aeon.co/essays/philosophical-theories-are-like-good-stories-margaret-macdonald