ما وراء الأصالة؟

في عملها الأخير غير المكتمل، وجهت هانا أرندت نقدًا حادًا لفكرة أننا نبحث عن ذواتنا الحقيقية

ما وراء الأصالة

في عملها الأخير غير المكتمل، وجهت هانا أرندت نقدًا حادًا لفكرة أننا نبحث عن ذواتنا الحقيقية

عندما أفكر في يدي

- شيء غريب يتعلق بي-

لا أقف في أي بلد،

لا أنا هنا ولا هناك

لست متأكدة من أي شيء.

تبدأ إحدى قصائد هانا أرندت، التي أبدعتها في صيف عام 1924 بعد عامها الأول من الدراسة في جامعة ماربورغ بألمانيا تحت إشراف الفيلسوف مارتن هايدجر. تحمل القصيدة عنوان "ضائعة في نفسي"، وتعبّر عن شعور عميق بالاغتراب الداخلي. إن هذا الإحساس بالانفصال عن الذات يتجلى عندما يجد المرء نفسه مغمورًا في بحور من الشكوك، حتى حول جوهره الشخصي.

منذ صغرها، كانت أرندت تواجه صراعًا داخليًا بين هويتها الحقيقية وكيف يراها الآخرون. كفتاة شابة، لامعة ويهودية بوضوح مقارنة بأقرانها الألمان، شعرت بأن لديها اختلافًا. يمكننا بسهولة تخيل أرندت الشابة تعيش بمفردها، ترفض حضور الفصول الدراسية الصباحية، وتستمتع بدراسة هوميروس في فترة بعد الظهر. في العلن، كانت نجمة تتلقى اهتمام زملائها وأساتذتها بسبب جمالها وتألقها، لكن في داخلها، كانت تشعر بالخجل وكانت أكثر ارتياحًا عندما تكون بمفردها.

بعد وفاة والدها في سن السابعة، قضت أرندت معظم طفولتها بين الكتب في المكتبة. وعندما بلغت الرابعة عشرة، كانت قد استوعبت الأعمال الفلسفية لإيمانويل كانط، وكتابات أستاذها المستقبلي كارل ياسبرز حول علم نفس العالم، وتعلمت اليونانية واللاتينية بمفردها. بحلول الثامنة عشرة، أثناء دراستها في الكلية، لم يعد بإمكانها الاختباء في المكتبة. كانت تتصارع مع ما يعنيه أن تصبح فردًا في المجتمع، تواجه وحدتها وإحساسها بوجود شيء أكبر داخلها. كانت تسأل: "ماذا يعني أن أحقق شيئًا لنفسي؟ أن أكون شخصًا بدلاً من لا أحد؟ هل هناك شيء أكثر مما أنا عليه؟ هل لهذا معنى أعمق؟" وهي تشير إلى يدها، اليد التي ستكتب بعضًا من أعظم أعمال النظرية السياسية في القرن العشرين.

ماذا يعني اكتشاف الذات الحقيقية الأصيلة؟ التصرف من مكان الأصالة؟ هل هناك ذات أكثر صدقًا داخل الذات يمكن اكتشافها؟ ما الذي نتحدث عنه حقًا عندما نتحدث عن الأصالة؟

ظهر مفهوم الأصالة كفكرة فلسفية في كتاب هايدجر "الوجود والزمان" (1927)، الذي كُتب بعد الحرب العالمية الأولى. سعى هايدجر من خلال عمله إلى استعادة مفهوم الوجود من الروتين اليومي الذي نعيش فيه مع الآخرين. ويعتبر أن الجزء الأكبر من حياتنا اليومية يفتقر إلى الأصالة، حيث أن التواجد مع الآخرين يبعدنا عن التواصل مع ذواتنا الحقيقية، التي تبقى غير متأثرة بالعالم من حولنا.

بالنسبة لهايدجر، هناك تمييز بين "الوجود" (Being) بحرف كبير و"الكائن" (being) بحرف صغير. هذا التمييز لا يعني وجود كائن متعالٍ كما يُظهر حرف "g" الكبير في كلمة God "الله"، بل يعبر عن حقيقة أن الإنسان ليس مجرد كائن بين كائنات. بعبارة أخرى، يشير الوجود إلى وجود نسخة أكثر صدقاً وأصالة من الذات، والتي يمكن إدراكها فقط عندما يبتعد الفرد عن روتين الحياة اليومية، وهو ما أطلق عليه هايدجر "الحياة اليومية". وعندما نختبر هذا الوجود، فإننا نختبر ليس فقط حياتنا المشتركة، بل أيضاً كل ما يتضمنه كوننا بشرًا، بما في ذلك موتنا الحتمي، وهو جزء من أنفسنا ــ عدم وجودنا ــ الذي يبقى بعيدًا عن وعينا.

إن الذات الحقيقية هي الذات التي انفصلت عن القطيع؛ إنها الذات التي توجد من أجل الذات وحدها

الكلمة الألمانية التي تعبر عن الحياة اليومية هي Alltäglichkeit، والتي تعني "الشيء العادي" و"الروتين" و"السطحي". من خلال كلمة Alltäglichkeit، توحي كلمة der Alltag ("الحياة اليومية") بشعور بالتكرار والروتين. فهي تعكس إحساسًا بأن أيامنا تتشابه كثيرًا، حيث نستيقظ، نذهب إلى العمل، نعود إلى المنزل، نشاهد التلفاز، وننام. يمكننا أن ندرك هذا كواقع متكرر وممل يعيشه الكثيرون يوميًا. ومع ذلك، فإن هذه الحياة اليومية هي جزء أساسي من الوجود، ويختبرها الجميع. بالنسبة لهايدجر، فإن قضاء معظم وقتنا في الحياة اليومية يعني أن روتيناتنا تتشكل بشكل كبير من خلال المجتمع الذي نعيش فيه وعادات الأشخاص الذين نختلط بهم.والمؤسسات السياسية التي تحكم الحياة، فإننا لابد وأن ننسى جزءًا من أنفسنا. من السهل أن نتبنى نمط حياة روتيني وننسى أننا اخترنا العيش بطريقة معينة. بالإضافة إلى ذلك، يرى هايدجر أنه لا يمكن فهم الطبيعة الكاملة للوجود من خلال مجرد دراسة الحياة اليومية. لذا، قام بتطوير مفهوم الأصالة كمعارضة لهذه الحياة اليومية، محاولًا بذلك رسم صورة شاملة للذات.

إذن، ما هي الأصالة؟

إذا كانت الذات غير الأصيلة تمثل الذات اليومية، وهي واحدة من بين العديد من الذوات، فإن الذات الأصيلة هي تلك التي انفصلت عن القطيع؛ إنها الذات التي تعيش لأجل نفسها فقط. الخروج من روتين الحياة اليومية يُعتبر حدثًا استثنائيًا. تقول الحكمة الشائعة إن "نحن ما نفعله" أو "نحن مجموع أفعالنا". كل قرار نتخذه يشكل المسار الذي سنتبعه في المستقبل، وأحيانًا نتوقف لنرى الصورة الكاملة لأنفسنا وكيف وصلنا إلى ما نحن عليه الآن. لكن بالنسبة لهايدجر، نحن نحقق ذواتنا بشكل كامل فقط في تلك اللحظات الاستثنائية.في ذلك التطهير من الوجود يحدث عندما نبتعد تماماً عن المسار المبتذل الذي يفرضه الروتين اليومي. الكلمة الألمانية التي تعبر عن الأصالة هي Eigentlichkeit، والتي تعني "حقًا" أو "صحيح". كلمة Eigen تحمل معاني "غريب" و"خاص" أو "يتعلق بالفرد". يمكن فهمها حرفيًا على أنها امتلاك خاصية الوجود بصورة حقيقية للذات. أو يمكننا أن نقول بشكل فكاهي "كن صادقًا مع نفسك". في اللحظات الاستثنائية، عندما يختبر الشخص جوهره بالكامل، يشعر بالانفصال عن الآخرين، ويعيش في وحدته. وبالتالي، فإن مفهوم هايدغر للأصالة هو مفهوم عميق جدًا، حيث يتطلب من الشخص أن يواجه الوحدة المخيفة المرتبطة بعدم الوجود ــ الموت ــ بينما لا يزال حيًا.

في مواجهة مفهوم الأصالة المنعزلة الذي طرحه هايدجر، والذي أسس للوجودية الألمانية، قدم ياسبرز رؤية بديلة حول ما يعنيه أن يكون الإنسان مرتبطًا بعالم الحياة اليومية. كان ياسبرز أستاذًا في جامعة هايدلبرغ، حيث انتقل من دراسة علم النفس إلى الفلسفة عندما اقترب من سن الأربعين. على الرغم من اهتمامهما بمعنى الوجود، إلا أن كلا منهما تناول السؤال الأساسي حول الوجود البشري بشكل مختلف. سعى هايدجر لفهم كل ما يمكن معرفته عن الوجود، بينما كان ياسبرز أكثر انشغالًا بما لا يمكن معرفته. كما ذكرت الباحثة كارمن ليا ديجي في كتابها "سايكي" عام 2020: "يُعتبر ياسبرز من بين المفكرين الوجوديين القلائل الذين لم يسعوا إلى السيطرة أو ترويض الحالة المجهولة والمحدودة للحياة البشرية".

نشر كتاب الفيلسوف ياسبرز حول الوجودية عام 1932، قبيل اندلاع الحرب العالمية الثانية، حيث قدم فيه رؤيته الفلسفية. ورغم أنه لم يُطلق عليها مصطلح "وجودية"، ركز الكتاب على مفهوم العيش بصدق وأصالة. كان هايدغر يرى أن الأصالة تتحقق من خلال الوحدة والابتعاد عن تأثير الآخرين السلبي، بينما أكد ياسبرز على أنه لا يمكن للإنسان أن يوجد بمعزل عن الآخرين، مما يعني أن مفهوم الحرية يجب أن يرتبط بمبدأ العيش المشترك. فبما أن الإنسان لا يمكن أن يعيش في عزلة، يجب أن نفهم ذواتنا الحقيقية في سياق علاقاتنا مع الآخرين والعالم. كانت أطروحة ياسبرز ذات أهمية خاصة في ظل الظروف السياسية الصعبة التي كانت تقتضي من الناس مواجهة الواقع المظلم الذي يعيشونه، حيث تحول مفهوم "لا تقتل" إلى "يجب أن تقتل"، مما جعل الفرد مضطراً للاعتماد على بوصلة داخليته لتحديد سلوكه في الأوقات الصعبة.

لقد اتجهت أرندت إلى مفهوم الإرادة من أجل التفكير في كيفية اتخاذ المرء لقراره بالتصرف في العالم

خلال الحرب العالمية الثانية، ظهرت الوجودية الفرنسية متأثرة بالوجودية الألمانية. بينما كانت الأصالة تُعتبر بالنسبة لهايدجر مسألة تتعلق بالكينونة ولدى ياسبرز مسألة تتعلق بالحرية، أصبحت بالنسبة لجان بول سارتر وسيمون دي بوفوار وألبرت كامو مسألة أخلاقية فردية. وقد تغير السؤال المركزي من "ما معنى الكينونة؟" إلى "كيف يجب أن أكون؟". العقيدة التي تقوم عليها أفكار سارتر، وهي "الوجود يسبق الجوهر"، تشير إلى أننا نُلقى في هذا العالم بدون أي مضمون ثابت، مما يعني أننا نختار هويتنا. وعلى عكس فلاسفة مثل توماس هوبز وجان جاك روسو الذين حاولوا فهم الطبيعة البشرية من خلال تخيل الحياة قبل نشوء المجتمع، يعتبر سارتر أنه لا يوجد شيء مثل الطبيعة البشرية. يجب علينا أن نتخيل ونعيد تصور هويتنا، مما يعني أننا في مرحلة التحول إلى كائنات حية. بالنسبة لبوفوار، كان هذا التحول مشروعًا إبداعيًا وعملًا فنيًا. وأكدت أنه لا يكفي تشكيل الذات وفقًا للظروف الحالية في العالم، بل يجب أيضًا العمل على تشكيل تلك الظروف. لم تكن الأصالة بالنسبة للوجوديين الفرنسيين تتعلق بكشف الذات الحقيقية الموجودة مسبقًا، بل كانت تتعلق باختيار المشاركة في عملية التحول.

في كتابها الأخير غير المكتمل "حياة العقل"، الذي وجدت فيه أرندت نفسها محاصرة بين الوجودية الألمانية والوجودية الفرنسية، قدمت نقداً لمفهوم الأصالة. بدلاً من التركيز على الأصالة، استخدمت أرندت مفهوم الإرادة للتفكير في كيفية اتخاذ الفرد لقراراته في العالم. كطالبة لكل من هايدجر وياسبرز، وصديقة لسارتر وكامو وبوفوار خلال سنوات نفيها في باريس من عام 1933 إلى عام 1941، رفضت أرندت فكرة وجود ذات حقيقية داخل الفرد. لم تكن مفكرة متعالية، حيث لم تؤمن بوجود إله كبير أو كائن أعلى. بدلاً من مفهوم الذات الأصيلة، اعتبرت أن الإرادة هي العنصر الداخلي الذي يوجه قرارات الفرد وأفعاله.

بعد أعمال القديس أوغسطين وياسبرز، قدمت أرندت وجهة نظر جديدة عن هايدجر، قائلة إن التفكير ينشأ من الخبرة في العالم بدلاً من الوجود. حاول هايدغر أن يفصل بين التفكير والإرادة، زاعمًا أن الوجود الداخلي الحقيقي للإنسان هو الذي يحدد مساره في العالم. إلا أن أرندت اعتبرت هذه الفكرة تراجعًا عن المسؤولية الشخصية والاختيار، حيث رأت أنها طريقة للتخلي عن سلطة اتخاذ القرار. بالنسبة لها، فإن الخيارات التي نتخذها في اللحظات الحاسمة هي ما يحدد هويتنا، وبالتالي يشكل نوع العالم الذي نساهم في بنائه.

إذن، ما هي الإرادة؟ وهل هي بديل مقنع للأصالة؟

على عكس "الأصالة"، تعتبر "الإرادة" مصطلحًا أقل جاذبية. فهي ليست شيئًا يمكن امتلاكه، بل هي فعل يتطلب من الشخص القيام به. بينما تمنح الأصالة شعورًا بالأمان، فإن الإرادة ترتبط بعدم اليقين. في أوقات الاضطراب، يميل الناس إلى تفضيل الأمور التي تعطيهم القدرة على التنبؤ بالمستقبل بدلاً من مواجهة المجهول. غالبًا ما تتجلى الإرادة في ليلة رأس السنة الجديدة، حين يبدأ الناس في مناقشة القرارات التي يأملون في تحقيقها لتغيير حياتهم. وهكذا، تصبح الإرادة متعلقة بـ "قوة الإرادة".أو ما هو أسوأ من ذلك، يمكن أن تذكرنا الإرادة بتلك اللحظات الصعبة التي يتوسل فيها شخص ما إلينا "هل أنت مستعد للتعاون؟" "هل أنت مستعد للمحاولة؟" "هل أنت مستعد لفعل ما يلزم لإنجاز المهمة؟". لكن بالنسبة لأرندت، كانت الإرادة وسيلة لتحقيق حرية الفرد، وكانت تمثل الوعد بأن لدينا القدرة على أن نكون مختلفين عما نحن عليه، وبالتالي التأثير على العالم. الإرادة تعبر عن حالة من التوتر داخل الذات، حيث يشعر الشخص بنشاط بالفارق بين وضعه الحالي والهدف الذي يرغب في الوصول إليه.

الإرادة هي التدخل الوحيد الذي لدينا ضد تكييف الوجود الدنيوي

الإرادة هي عملية عقلية تحدث بين التفكير واتخاذ القرار، وتمتلك القدرة على تشكيل شخصياتنا من خلال دفعنا إلى مواجهة صراعات داخلية. وبدون هذا الصراع، لا يمكن حدوث أي تقدم. وهذه هي القواعد الأساسية التي تحكم الإرادة:

تتميز الإرادة بحالة داخلية من عدم الانسجام.

تُدرك الإرادة كإحساس ملموس بالتوتر داخل الجسم، حيث يتصارع العقل مع ذاته.

الإرادة تجعل المرء على دراية بالقرارات المحتملة، مما يخلق شعورًا بالانجذاب في اتجاهات متعددة في وقت واحد.

يمكن أن يشعر المرء بالوحدة الشديدة. تتشكل القرارات والخيارات من خلال البيئة المحيطة بالفرد، ومن خلال الحياة اليومية، ولكن في النهاية تقع مسؤولية اتخاذ القرار على عاتق المرء.

الإرادة تجعل المرء على دراية بالتوتر الموجود بينه كجزء من العالم، وبين نفسه كفرد وحيد موجود في علاقة بالعالم.

الإرادة هي مبدأ الفردانية البشرية.

الإرادة تتعلق بالعالم من خلال العمل.

الإرادة هي العضو الداخلي للحرية.

يتخذ كل شخص مئات القرارات يوميًا، ولكن في أغلب الأحيان لا يكون مدركًا للقرارات التي يتخذها. لا تخضع قراراته للإرادة. بل إنها تتبع ببساطة روتينًا من الأنماط التي تشكلت بمرور الوقت. ومن أجل تفعيل الإرادة، يجب أن يكون المرء على استعداد للتوقف. لأنه بينما يتحرك التفكير من خلال الخبرة الماضية، ويركز الخيال على ما قد يحدث في المستقبل، فإن الماضي والمستقبل بعيدان عن متناول الإرادة. الإرادة هي ما يحدث قبل أن يتصرف المرء. أن تكون في حالة إرادة يعني أن تكون في الحاضر.

تعتبر الأصالة جذابة جزئيًا لأنها تمنح شعورًا بالانسجام، إذ تعدنا بأنه إذا فهمنا هويتنا، يمكننا التصرف بطريقة تتماشى فيها أفعالنا مع قيمنا. ومع ذلك، تبرز الإرادة كعنصر يحمل شعورًا بالصراع. فهي تمثل الصوت الداخلي الذي يخلق توترًا داخل النفس، مما يجعل الفرد واعيًا للتناقضات بين ما هو عليه وما يرغب في أن يكون، أو بين ما يريده وما يمكن أن يحققه. ومع ذلك، يُعتبر هذا التوتر ضروريًا لزيادة الوعي في عملية اتخاذ القرار.

بالنسبة لأرندت، نحن لا نكون بمفردنا أبدًا، حتى عندما نكون بمفردنا وحدنا

لاستعارت أرندت مفهوم أن الصراع الداخلي هو الإرادة نفسها من أعمال القديس أوغسطين في اعترافاته، حيث سعى أوغسطين لفهم أسباب اختيار الناس للخطيئة. وأكد أن الاختيار يعتمد في النهاية على العادة والمصاحبة. نحن نقلد سلوك الأشخاص الذين نقضي معهم الوقت، مما يؤدي إلى تكوين عادات. الإرادة هي الوسيلة الوحيدة لدينا لمقاومة التكيف مع الحياة الدنيوية. ومع ذلك، يعني ذلك أنه في كل مرة نختار أن نتصرف بطريقة معينة، فإننا نختار أيضًا عدم التصرف بطريقة أخرى. لذا، كل إرادة أنا تمثل أيضًا عدم وجودي. ومن هنا، ترى أرندت أن الإرادة تعبر عن القدرة الداخلية على الاستقلال والحرية، بدلاً من الأصالة. فالأصالة، على الأقل كما فهمها هايدجر، تقترب من حالة إنسانية معينة قبل أن يمنح الله الإنسان الإرادة الحرة.

الإرادة هي هبة الاختيار التي تعني أننا أحرار في اتخاذ القرار.

لا توجد ذات حقيقية داخل النفس. الصراع بين الإرادة والطريقة التي نواجه بها هذا الصراع هو جزء من التجربة الإنسانية. من الطبيعي أن نسعى إلى الأمان في أوقات الجهل، وأن نبحث عن شعور بالاتجاه في فترات عدم اليقين. الحفاظ على التوتر الداخلي بين الإرادة يمثل الطريق نحو الحرية، رغم ما قد يسببه من إزعاج وإحباط في بعض الأحيان. ورغم رغبتنا أحياناً في أن يقوم شخص آخر باتخاذ القرارات بدلًا عنا، إلا أن ما أدركته أرندت حول مفهوم هايدجر المنعزل عن الأصالة، بعيدًا عن مسألة الذات، هو فهم للوجود ينكر العلاقة مع العالم. إذ يرى هايدجر أن حرية الأصالة لا يمكن تجربتها إلا بمفردنا، في حين تعتقد أرندت أننا لا نكون وحدنا أبدًا، حتى في لحظات العزلة.

في الصيف التالي، عادت أرندت إلى منزلها في كونيجسبيرج حيث كتبت صورة ذاتية في شبابها بعنوان "ظلال". وقد صنعت نسختين وأرسلت واحدة بالبريد إلى هايدجر. هكذا وصفت نفسها:

كانت استقلاليتها وخصوصيتها مبنيتين على شغف حقيقي لكل ما هو غير مألوف. لذا، كانت دائمًا تلاحظ الأشياء المميزة حتى في أبسط الأمور. وعندما واجهت بساطة الحياة، لم يخطر ببالها، بعد التفكير أو حتى عاطفياً، أن ما تمر به قد يكون عادياً أو بلا قيمة بالنسبة للآخرين، أو أنه لا يستحق التعليق عليه.

ورد عليها هايدغر قائلاً إن ظلالها كانت أساس روحها. وكتب:

إن اعترافك الغريب لن يؤثر على إيماني بالدوافع العميقة لوجودك. بل بالعكس، أراه دليلاً على أنك قد خرجت إلى العلن، رغم أن الطريق للخروج من هذه التعقيدات الوجودية، التي لم تصنعها بنفسك، سيكون شاقاً وطويلاً. وبعد عدة أشهر، التحقت أرندت بالدراسة مع ياسبرز في جامعة هايدلبرغ.لقد قصت شعرها، وبدأت في التدخين، ووجدت مجموعة من الأصدقاء. وجدت راحة في وحدتها، وشعرت بانتمائها إلى هايدلبرغ، حيث تعلمت أن تتقبل اللحظات الهادئة مع نفسها. لطالما كانت مميزة، ولكن بدلًا من أن تعتبر تميزها سببًا لعزلتها عن الآخرين، أصبح هذا التميز أساسًا لطريقتها في حب التواجد مع الناس. أدركت أن حب العالم هو خيار وفعل طوعي، وأن جمال اللقاء هو في التقلب دائمًا بين المعرفة والجهل.